Sri Aurobindo ( শ্রীঅরবিন্দ El Sri Ôrobindo ) ( el 15 de agosto, el 1872 - el 5 de diciembre, 1950 ) era un nacionalista hindú indio, un erudito, poeta, un místico, filósofo evolutivo, una yogui y un gurú . Después de que una carrera política corta en la cual él hizo uno de los líderes del movimiento temprano para la libertad de la India de la regla británica, Sri Aurobindo dado vuelta al desarrollo y a la práctica de una nueva trayectoria espiritual que él llamó el " yoga integral, " la puntería cuyo era fomentar la evolución de la vida en la tierra estableciendo un de alto nivel del sentido espiritual que él llamó el Supermind que representaría una vida divina libremente de muerte física. Sri Aurobindo escribió prolífico en inglés en su filosofía y práctica espirituales, en el desarrollo social y político, en cultura india incluyendo comentarios y traducciones extensos de escrituras indias antiguas, en la literatura y la poesía incluyendo la escritura de mucha poesía espiritual.

Experiencias tempranas

Sri Aurobindo era nato Aurobindo Ghose (pronunciado y escrito a menudo como Ghosh ) en el Kolkata (Calcutta), la India, el 15 de agosto de 1872. Ghose y su Swarnalata Devi de la madre. Ghose, que había vivido en el Gran Bretaña, y había estudiado en la universidad de Aberdeen, fue determinado que sus niños deben tener una educación totalmente europea, enviada Aurobindo y sus hermanos al convento de Loreto enseñan en el Darjeeling . En la edad de siete Aurobindo fue llevado junto con sus dos hermanos mayores, Manmohan y Benoybhusan, Inglaterra. Allí, fueron colocados con un clérigo y su esposa, Sr. y señora Drewett, en Manchester. y señora Drewett tutored Aurobindo privado. Drewett, sí mismo un erudito capaz, Aurobindo puesto a tierra tan bien en latín que Aurobindo podía ganar la admisión en la escuela de San Pablo en el Londres . Paul dominado griego y sobresalido en el latín. Los tres años pasados en San Pablo estuvieron pasados en la literatura de la lectura, especialmente poesía inglesa. Paul él recibió el premio de Butterworth para la literatura, el premio de Bedford para la historia y una beca a College, Universidad de Cambridge de rey. Él volvió a la India en el 1893 .

Durante la primera partición de Bengala 1905 al 1912, él hizo un líder del grupo de nacionalistas indios conocidos como los extremistas para que su buena voluntad utilice violencia y abogar independencia absoluta, los nacionalistas de un moderate del tablón habían arrojado más lejos hasta de ese punto. Él era uno de los fundadores del partido de Jugantar, un equipo revolucionario subterráneo. Él era el redactor de un bengalí Vande Mataram periódico nacionalista (deletreado y pronunciado como Bônde Matôrom en la lengua bengalí) y entró en la confrontación frecuente con el Raj británico consecuentemente. En el 1907 él atendió a una convención de los nacionalistas indios donde lo vieron como el nuevo líder del movimiento. Pero su vida comenzaba a tomar una nueva dirección. En el Baroda él encontró a yogui de Maharashtrian llamada el Vishnu Bhaskar Lele del que lo convenció explorar las prácticas hindúes antiguas de la yoga .

Era a este punto que el Rabindranath Tagore le hizo una visita y escribió las líneas: ¡el Rabindranath, O Aurobindo del

l del
del
, arquea al thee! Amigo de O, amigo de mi país, voz de O encarnada, libre, del alma de la India….El mensajero ardiente que con la lámpara de dios Hath viene… Rabindranath, O Aurobindo, arcos al thee.

Conversión de la política a la espiritualidad

Su conversión de la acción política a la espiritualidad ocurrió mientras que incarcerated por un año en la cárcel de Alipur como preso undertrial en Kolkata en la provincia de Bengala. Mientras que incarcerated el suyo lo inspiró meditating en la escritura hindú Bhagavad Gita . Sri Aurobindo demandó ser visitado en sus meditaciones por el Swami renombrado Vivekananda, filósofo hindú de la gran importancia para el Advaita Vedanta, para dirigir Sri Aurobindo en un aspecto importante de su yoga espiritual de la práctica o. Sri Aurobindo dijo más adelante que mientras que estaba encarcelado él vio a convicts, carceleros, policías, las barras de la prisión, los árboles, el juez, los abogados como diversas formas Vishnu en la experiencia espiritual Vasudeva .

El ensayo para el cual él incarcerated era uno de los ensayos importantes en el movimiento indio del nacionalismo. Había 49 acusada y 206 testigos. 400 documentos fueron archivados y 5000 objetos expuestos fueron producidos incluyendo bombas, los revólveres y el ácido. Beechcroft, había sido un estudiante con Sri Aurobindo en Cambridge. El Eardley Norton del fiscal general exhibió un revólver cargado en su cartera durante el ensayo. El caso para Sri Aurobindo fue tomado por el Chittaranjan Das . Chittaranjan Das, en su conclusión al juez, dijo: " … Mi súplica a usted es ésta, ese largo después de que la controversia sea callada en silencio, largo después de esta agitación, esta agitación habrá cesado, largo después de que él (Sri Aurobindo) sea muerto e ido, él será mirada sobre como el poeta del patriotismo, como el profeta del nacionalismo y amante de la humanidad. De largo después de que él sea muerto e ido, sus palabras serán repetidas y re-echoed, no sólo en la India, pero a través de los mares y de las tierras distantes. Por lo tanto, digo que el hombre en su posición no sólo se está colocando antes de la barra de esta corte, pero antes de la barra de la tribunal superior de History." El ensayo (" Caja de bomba de Alipore, 1908") duró por un año completo. Sri Aurobindo fue absuelto.

Aurobindo comenzó luego dos nuevos semanarios: el Karmayogin del en inglés y el Dharma en bengalí. Sin embargo, aparecía que el gobierno británico no toleraría su programa nacionalista como señor Minto escribió sobre él: El I puede repetir solamente que él es el hombre más peligroso que tenemos que contar con.

Buscado otra vez por la policía india lo dirigieron a los establecimientos franceses y el el 4 de abril, el 1910 él finalmente encontró el refugio con otros nacionalistas en la colonia francesa de Pondicherry .

Escrituras filosóficas y espirituales

En el 1914 después de cuatro años de yoga concentrada en Pondicherry, Sri Aurobindo puso en marcha el Arya, una revisión mensual del de 64 páginas. Para los seises siguientes y una mitad de los años éste se convirtió en el vehículo para la mayor parte de sus escrituras más importantes, que aparecieron en forma serializada. Éstos incluyeron el la vida divino, la síntesis de la yoga, ensayos en el Gita, el secreto del Veda, himnos al fuego místico, el Upanishads, las fundaciones de la cultura india, guerra y autodeterminación, el ciclo humano, el ideal de la unidad humana, y la poesía futura . Sri Aurobindo sin embargo revisó algunos de estos trabajos antes de que fueran publicadas en forma del libro.

Algo más adelante, él escribió un pequeño libro titulado el la madre que fue publicada en 1928 como clase de " manual" de la instrucción; para la práctica de la yoga integral. En este libro corto, Sri Aurobindo escribió sobre la madre divina, el sentido y la fuerza del supremo, y sobre el " Cuatro grandes aspectos de la madre, cuatro de sus energías principales y las personalidades (que) se han colocado en frente en su dirección del universo y de sus reparticiones con el " terrestre del juego…; Él también escribió sobre las condiciones que se satisfarán por el " Sadhaka" o médico de la yoga para ser receptivo a la tolerancia de la madre. Él también expuso su opinión única y original del dinero y de la abundancia: " El dinero es una muestra de la fuerza universal, y esta fuerza en su manifestación en la tierra trabaja en los planos vitales y físicos y es imprescindible a la plenitud de la vida externa. En su origen y su acción verdadera pertenece al divino. Pero como otras energías del divino se delega aquí y en la ignorancia de la naturaleza más baja puede ser usurpado para las aplicaciones del ego o ser sostenido por las influencias de Asuric y ser pervertido a su purpose."

Por algún tiempo luego, la salida literaria principal de Sri Aurobindo aparte de la revisión de algunos de los trabajos escritos para el Arya era su correspondencia voluminosa con sus discípulos. Sus letras, la mayoría cuyo fueron escritos en los años 30, numerado en los varios millares. Muchos eran breves comentarios hechos en los márgenes de los cuadernos de su discípulo en contestación a sus preguntas e informes de su práctica espiritual; otros ampliados a varios paginan explicaciones cuidadosamente compuestas de aspectos prácticos de sus enseñanzas. Éstos fueron recogidos y publicados más adelante en forma del libro en tres volúmenes de letras en la yoga . en los últimos años 30, Sri Aurobindo reasumió el trabajo sobre un poema que él había comenzado anterior; él continuó ampliando y revisando este poema para los restos de la vida. Se convirtió en quizás su logro literario más grande, Savitri, un poema espiritual épico del en verso en blanco de aproximadamente 24.

Aunque Sri Aurobindo escribiera la mayor parte de su material en inglés, sus trabajos importantes fueron traducidos más adelante a un número de idiomas, incluyendo el Hindi indio de las idiomas, el bengalí, el Oriya, el Gujarati, el Marathi, el sánscrito, el Tamil, el Telugu, el Kannada, y el Malayalam, así como el francés, el alemán, el italiano, el holandés, el español, el chino, el portugués, el esloveno y el ruso. Una gran cantidad de su trabajo en la traducción rusa es también accesible en línea.

La madre

Conocían al colaborador espiritual cercano de Sri Aurobindo, Mirra Richard (B. Alfassa), como la madre . Ella nació en el París el 21 de febrero de 1878, a los padres egipcios del turco y . Implicado en la vida cultural y espiritual de París, ella contó entre su Alexandra David-Neel de los amigos. Ella fue a Pondicherry el el 29 de marzo, 1914, finalmente colocando allí en el 1920 . Sri Aurobindo la consideraba su igual y colaborador espirituales. Después del 24 de noviembre de 1926, cuando Sri Aurobindo se retiró en el retraimiento, él le lo dejó al plan, funcionamiento y construye el Ashram growing, la comunidad de Sri Aurobindo de discípulos que habían recolectado alrededor de ellos. Una cierta hora más adelante cuando las familias con los niños ensamblaron el ashram, ella estableció y supervisó el centro internacional de Sri Aurobindo de la educación (que, con sus experimentos modelos en el campo de la educación, impresionó a observadores como Jawaharlal Nehru). Cuando Sri Aurobindo murió en 1950, la madre continuó su trabajo espiritual y dirigió el Ashram y dirigió a sus discípulos. En los mediados de los años sesenta ella comenzó el Auroville, un municipio internacional patrocinado por la UNESCO a la unidad humana adicional cerca de la ciudad de Pondicherry, que era ser un " del lugar; donde están capaces los hombres y las mujeres de todos los países de vivir en paz y los credos progresivos de la armonía sobretodo, toda la política y todo el nationalities." Fue inaugurada en 1968 en una ceremonia en la cual los representantes de 121 naciones y todos los estados de la India colocaron un puñado de su suelo en una urna cerca del centro de la ciudad. Auroville continúa convirtiéndose y tiene actual aproximadamente 1700 miembros a partir de 35 países. La madre también desempeñó un papel activo en la fusión de los bolsillos franceses en la India y, según el deseo de Sri Aurobindo, ayudó a hacer Pondicherry un asiento de intercambio cultural entre la India y Francia. La madre permanecía en Pondicherry hasta su muerte el 17 de noviembre de 1973.

Las tentativas de la madre de establecer el nuevo sentido supramental en la tierra y su esfuerzo personal de la transformación física de su propio cuerpo se describen en la serie de 13 volúmenes de libros conocidos como agenda de la madre.

Filosofía hindú

Uno de los logros filosóficos principales de Sri Aurobindo era introducir el concepto de evolución en el pensamiento de Vedantic . La filosofía de Samkhya había propuesto ya tales siglos de una noción anterior, pero Aurobindo rechazó las tendencias materialistas del darwinismo y de Samkhya, y propuso una evolución del alcohol junto con la de la materia, y que la evolución de la materia fuera un resultado del anterior.

Él describe la limitación Mayavada Advaita Vedanta, y soluciona el problema del acoplamiento entre el Brahman inefable o el absoluto y el mundo de la multiplicidad postulando un Hypostasis transitorio entre los dos, que él llamó el Supermind . El supermind es el principio activo presente en el trascendente Satchidananda ; una mente unitaria cuyo nuestras mentes y cuerpos individuales son subdivisiones minúsculas.

Sri Aurobindo rechazó un indio tradicional pensando eso que rechazaba el mundo pues el maya y la vida como renunciate eran la única manera a Moksha. Él dice que la gente puede ser aclarada mientras que estando en el mundo, siguiendo todas las yogas principales - Gyan, Bhakti, karma, Tantra como una filosofía, que él llamó Purna o yoga integral.

Filosofía evolutiva de Sri Aurobindo

Sri Aurobindo sostiene que la humanidad como entidad no es el peldaño pasado en la escala evolutiva, pero puede desarrollar espiritual más allá de sus limitaciones actuales asociadas a una ignorancia esencial a un estado futuro de la existencia supramental. Este paso evolutivo posterior llevaría a una vida divina en la tierra caracterizada por un supramental o un verdad-sentido, y a una forma transformada y divinised de la vida y del material. (bk divino II, ch 27-8 de la vida del )

Hay paralelos entre la visión de Sri Aurobindo y la Teilhard de Chardin (véase e. el Teilhard de Chardin y Sri Aurobindo - un foco K. Sethna 1973 en los fundamentales ).

Involución

El cosmología de Sri Aurobindo (descrito en su metafísico del tratado la vida divino) explica el cosmos como ocurriendo a través de el absoluto que se manifiesta como Sachchidananda, la realidad trina de la existencia infinita, de la Sentido-Fuerza infinita, y del placer infinito . Interviniendo entre esta realidad trina y la manifestación de la mente, la vida y la materia es un cuarto principio divino, el Supermind, que permite a la unidad de Sachchidananda distinguirse y crear libremente dentro de sí mismo una existencia diversificada. El Supermind hace esto proponiendo antes de sus aspectos particulares del sentido de sí mismo, y manteniendo el fondo de su sentido la unidad fundamental. Esta diferenciación de la unidad en Supermind llevó a la división fenomenal pero irreal de la unidad esencial en la mente, que es una proyección del Supermind en el cual el sentido de un aspecto particular de la realidad ha perdido el conocimiento de la unidad subyacente. Otro eclipse del conocimiento en la proyección de la mente de fuerzas y de formas particulares culminó eventual en un Inconscience completo. Considerando que el Inconscience es totalmente inconsciente, sin embargo es simplemente un aspecto de Sachchidananda, y unknowingly lleva a cabo la realidad trina implicada dentro de sí mismo. Esta realidad implicada permite al Inconscient lanzar eventual de sí mismo en curso de evolución las formas cada vez más complejas y unidas de existencia, de sentido, y de placer.

Evolución

El proceso de la existencia consciente que emerge fuera del Inconscient se refiere en la vida divino como evolución. Inicialmente, emerge gradualmente en las etapas de la materia, de la vida, y de la mente. La primera materia se desarrolla de simple a las formas complejas, después la vida emerge en materia y se desarrolla de simple a las formas complejas, finalmente la mente emerge en vida y se desarrolla de rudimentario a formas más altas de pensamiento y de razón. Mientras que emerge cada nuevo principio, las etapas anteriores siguen siendo pero son integradas en el principio más alto. La humanidad representa la etapa del desarrollo de la mente en formas materiales complejas de vida. El desarrollo más alto de la mente en la masa de la humanidad no es todavía una posesión segura. La razón y el intelecto todavía no dominan la vida de la mayoría de los seres humanos; algo, la mente tiende a ser dada vuelta a los propósitos del principio de vida, que se centra en el instinto de conservación, la presunción, y la satisfacción de la necesidad y del deseo personales. Pero la evolución no cesa con el establecimiento de razón y de intelecto; más allá de mente están niveles más altos de un sentido espiritual y supramental que naturalmente deba también emerger. Esta evolución más alta se describe como movimiento dual; interno, lejos del sentido superficial y en las profundidades, culminando en la realización de ser psíquico (el alma de desarrollo personal); y entonces hacia arriba a niveles más altos de mente espiritual (una mente más alta, mente Illumined, mente intuitiva, y Overmind ), culminando en el estadio final Supramentalisation . Considerando que estos niveles más altos de sentido han sido particularmente individuos logrados, deben emerger eventual más universal como etapas generales en la evolución. Cuando emergen, vendrá la encarnación de una nueva especie en la tierra que será unida de nuevo en el sentido con Sachchidananda.

Otras ideas centrales

Un principio central de la filosofía de Sri Aurobindo es que la verdad de la existencia es una realidad omnipresente que ambas superan el universo manifestado y es inherente en ella. Esta realidad, designada el Brahman, es un absoluto: no es limitada por ningún concepto o dualidad mental, es personal o impersonal, existente o no existente, sin forma ni se manifiesta en forma, intemporal o no se amplía a tiempo, sin extensión o extendido en espacio. Es simultáneamente todos los éstos pero es limitada por ningunos de ellos. Es inmediatamente el universo, el cada estar del individuo y cosa en el universo, y el Transcendent más allá del universo. En su equilibrio lo más arriba posible manifestado, su naturaleza se puede describir como existencia Sachchidananda-infinita, el sentido infinito, y principio trino infinito del placer o de la dicha-uno en el cual los tres se unan en una sola realidad. Es decir es una existencia infinita completamente consciente y dichosa. La importancia de este concepto para la humanidad miente en su implicación que el Brahman es nuestra realidad más profunda y secreta, él es nuestro uno mismo verdadero, y es posible recuperar esta realidad de nuestro ser quitando el velo de la ignorancia que las pieles él de nosotros y nos encarcelan en una identificación falsa con un movimiento egoísta al parecer dividido y limitado en la superficie de nuestro ser. Ésta es la base metafísica para la yoga, la disciplina de Sri Aurobindo dada para unir consciente nuestra existencia y vida fenomenales con nuestra realidad esencial.

¿Cómo tiene el Brahman absoluto, Sachchidananda, hecho lo que vemos aquí alrededor de nosotros-este mundo de la materia, de la vida de la lucha, de la ignorancia, de la limitación, del conflicto, del sufrimiento, de la muerte, y del mal inconscient? En la contestación de esta pregunta, Sri Aurobindo explica que no es el absoluto limita-no el límite a su existencia infinita, no limitada a su sentido infinito y la fuerza inherente en ese sentido, no limita a su dicha infinita. En segundo lugar, él explica que por definición el Brahman es capaz de la manifestación dentro de sus formas innumerables, limitadas, incluso torcidas y contrarias absolutas de la existencia de su ser. Podemos deducir más lejos que una manifestación, repletas infinitamente extendidos, infinitamente diversos con los objetos y los seres que se extienden del más inconsciente, el más vil, al más consciente, el más hermoso, el más divino, serían perfectamente constantes con una existencia que era absoluta.

¿Pero cómo el Brahman hace esto? Con qué Sri Aurobindo describe como el principio de concentración exclusiva. Este principio se explica mejor con el ejemplo de nuestra propia capacidad de enangostar nuestro conocimiento consciente en una idea o una opinión particular, poniendo detrás en el fondo de nuestro conocimiento enfocado el resto de nuestra existencia consciente. Cuando un autor la concentra en la escritura historia-que desarrolla los carácteres, la escena, acción-ella poseer identidad personal se pierde por el momento a su conocimiento consciente. Su sentido entra en la historia e identifica con él. Ella no deja de ser cuáles ella es o perder su conocimiento de su identidad, pero su conocimiento se enangosta y se identifica prácticamente en un punto. Esta capacidad de enfocar conocimiento y de poner en el fondo todo es inherente en el sentido. Está con un proceso similar que el y el ser infinito se convierta en los muchos, seres al parecer separados, individuales y cosas que vemos manifestado en el universo. La separación está en aspecto solamente, porque en verdad el constituyen a todos los individuos, están ése en su realidad, porque no hay nada fuera del absoluto. Son las formas y los aspectos de su ser, expresiones de su sentido, movimientos de su placer.

Según Sri Aurobindo, para nuestro mundo en particular-allí están otros mundos que siguen un diverso proceso-allí están ocurriendo el despertar gradual del sentido en un cierto plazo, una evolución del sentido. Con su principio de concentración exclusiva, el se convirtió en materia, perdiendo todo el conocimiento consciente bajo la forma de materia inanimada. De esta base está despertando progresivamente con la vida de la planta, los principios de la mente en el animal, la aparición completa de la mente en humanidad, y ahora está revolviendo para despertar completamente con la aparición de un mayor sentido que la mente, el Supermind, en el cual la plenitud del sentido sin repartir y del placer infinito de el será manifesta en las individualidades incorporadas aquí en la tierra. Esta evolución del sentido, del gusano a dios, es el proceso central, la puntería, y la significación de nuestra existencia.

Hay la cuestión posterior de porqué el absoluto manifestaría de esta manera, y particularmente, porqué el dolor, sufrimiento, mal sería permitido existir. Para no hay desplazamiento de la responsabilidad posible aquí, no hay nada o nadie fuera del absoluto. Es un problema complejo y hay varios lados a la respuesta que Sri Aurobindo proporciona; aquí es posible sugerir solamente los esquemas de la solución. Un punto que Sri Aurobindo acentúa es que es el Brahman que sufre así, él no se impone ante alguien o algo fuera del Brahman. Un segundo punto que él hace es que la limitación y la ignorancia son consecuencias inherentes de la zambullida del sentido absoluto en el inconscience y su despertar-dolor, sufrimiento, y mal evolutivos lentos desarrollado como consecuencias o corolario de la limitación y de la ignorancia. Un tercer punto es que mientras que el dolor, el sufrimiento, y el mal son repugnantes a nuestras sensibilidades éticas limitadas, también pueden responder a un propósito en el esquema más grande del proceso evolutivo. Es decir, pueden ser los estímulos necesarios para conducir un sentido emergente denso e ignorante hacia su propia plenitud y un último lanzamiento en el el infinito y eterno, en la verdad y el placer de la existencia divina. Además, el final del proceso, ocultado de nuestra opinión estrecha, de una existencia divina en la tierra, puede llevar dentro de él la justificación para las condiciones duras de su manifestación gradual a tiempo.

Visión del futuro

La visión de Sri Aurobindo del futuro incluye el aspecto de lo que podemos una llamada una nueva especie, el ser supramental, el ser divino que sería tan diferente y superior para presentar humanidad como la humanidad está al animal. Tendría un sentido diferente en clase que la mente del ser humano, un diversa estado y calidad y funcionamiento. Incluso la forma física de este ser sería diferente, más luminoso y flexible y adaptable, enteramente consciente y armonioso. Entre este ser y humanidad supramental, habría los seres transitorios, que serían humanos en el nacimiento y la forma, pero cuyo sentido se acercaría a el de ser supramental. Estos seres transitorios aparecerían antes de el de ser supramental lleno, y constituirían una etapa intermedia en la evolución de la tierra, con la cual el alma pasaría en su crecimiento hacia su manifestación divina como estar supramental en la naturaleza de la tierra.

Así, las partes importantes de visión futura de Sri Aurobindo son la aclaración de ser transitorio y de ser supramental. Aunque se mencione con frecuencia en sus escrituras que el sentido supramental es imposible de describir en términos mentales, él sin embargo ha proporcionado indicaciones claras de su naturaleza y capacidades generales. Éstos se han descrito largamente en de los libros de Sri Aurobindo la vida divino, la síntesis de la yoga, la manifestación de Supramental sobre la tierra, y Savitri . La agenda, que de la madre del es 13 volúmenes corrigió la transcripción de las conversaciones de la madre con un discípulo llamado Satprem entre los años 1951 y 1973, también tiene mucha información sobre la naturaleza de la nueva especie y de su aparición. Las descripciones hechas de la naturaleza de los seres transitorios y supramental están deslumbrando, sobre conceptos ordinarios de la posibilidad humana. Podemos dar como ejemplo, que rozan una característica de definición, esta oración del capítulo de Sri Aurobindo “el ser gnóstico” en la vida divino: “Un conocimiento de sí mismo completo en todas las cosas y en todos los momentos es el regalo del gnosis supramental y con él una uno mismo-maestría completa, no simplemente en el sentido del control de la naturaleza pero en el sentido de una energía del self-expression perfecto en naturaleza. 973)

Otro aspecto interesante de la visión es la manera y la secuencia de procesos con los cuales el ser supramental haga su aspecto en la naturaleza de la tierra. Una vez más estos procesos no fueron especificados en detalle exacto, y en muchos casos fueron presentados como posibilidades o probabilidades algo que como certezas, pero Sri Aurobindo y la madre se ha dado sugerencias y los esquemas muy interesantes del panorama. Sri Aurobindo indica que “allí será establecido en la tierra un sentido y una energía gnósticos que formen una raza de seres espirituales gnósticos y la tomen en sí mismo todo de la tierra-naturaleza que está lista para esta nueva transformación. También recibirá en sí mismo de arriba, progresivamente, de su propio dominio de la luz y energía y la belleza perfectas toda que está lista para descender de ese dominio en ser terrestre.” ( la vida divino, P. 967) él indica más lejos que “la creación de ser supramental, naturaleza, vida en la tierra, no será el único resultado de esta evolución; también llevará con ella la consumación de los pasos que han conducido a ella; para ella confirmará en la posesión del nacimiento terrestre el Overmind, la intuición y las otras gradaciones de la naturaleza-fuerza espiritual y establecerá una raza de seres gnósticos y de una jerarquía, una escala brillante de grados ascendentes y formaciones constitutivas sucesivas de la luz y de la energía gnósticas en naturaleza de la tierra.” ( la vida divino, P. 968) es decir habría los niveles ascendentes establecidos de seres transitorios, manifestando los niveles de sentido y de intermedio expresivo de la naturaleza entre los niveles humanos y supramental ordinarios.

Sri Aurobindo indica que incluso toda la naturaleza se pudo afectar por el aspecto de la luz y de la fuerza supramental:

" Un principio dominante de armonía se impondría ante la vida de la ignorancia; la discordia, el buscar oculto, el choque de la lucha, las vicisitudes anormales de la exageración y depresión y el equilibrio inestable de las fuerzas unseeing en el trabajo en su mezcla y conflicto, sentirían el lugar de la influencia y de la producción a un paso más ordenado y pasos armónicos del desarrollo de ser, un arreglo que revela más de la vida de progreso y el sentido, una mejor vida-orden. Un juego más libre de la intuición y de la condolencia y de la comprensión entraría en vida humana, un sentido más claro de la verdad del uno mismo y de cosas y ocuparse aclarado de las oportunidades y de las dificultades de existence." ( la vida divino, P. 969)

El desarrollo de la cultura de la sociedad humana y del mundo es otro aspecto importante de la visión futura de Sri Aurobindo. En su del libro el ciclo humano, Sri Aurobindo describió las varias etapas del desarrollo de la sociedad humana que han llevado a la actual edad subjetiva que está comenzando, y a las posibilidades de una edad espiritual futura. Esta edad espiritual sería caracterizada por la dominación de un ideal y de una tendencia espirituales en cultura del mundo.

Está en la aceptación del torneado ideal y sincero espiritual del est hacia su manifestación-primer de los individuos, entonces por “una gran cantidad de individuos,” y finalmente por comunidad-que las marcas el advenimiento de la edad espiritual. Esta vuelta debe comenzar con los individuos, sólo puede luego se convierte estableció más generalmente en la orden social. Pero esta vuelta hacia el alcohol y el alma como el líder y el amo eficaces de la mente, vida, y la existencia física debe ser verdad y sincera, debe haber un cambio genuino el del mental y vital ego al divino. Este cambio verdadero del punto de vista del ego al alcohol es difícil de establecer incluso en el individuo, para la sociedad, para la masa de la humanidad, él es una dificultad incluso mayor. Mientras que este cambio se realiza con eficacia primero en individuos, a través de ellos debe de gran alcance ser comunicado a la sociedad en conjunto como ideal que eleva, no algo se impone que. Entonces gradualmente se aceptará y se asimilará en los segmentos de la sociedad, y allí del permeato a través de la sociedad y se generalizará. Las muestras de esto que da vuelta en la sociedad se pondrían de manifiesto en todas sus punterías y actividades e instituciones. “Haría revelar y encontrar del uno mismo divino en hombre del conjunto la puntería primero de todas sus actividades, de su educación, de su conocimiento, de su ciencia, de los sus éticas, de su arte, de su estructura económica y política… Abrazaría todo el conocimiento en su alcance, pero haría la tendencia del conjunto y apuntaría y la eficacia mundana no mera del alcohol de la impregnación, pero ésta uno mismo-que se desarrolla y uno mismo-que encuentra.” ( el ciclo humano, P. 256)

Yoga integral de Sri Aurobindo

En la síntesis de la yoga, y en su correspondencia voluminosa con sus discípulos recogió bajo letras del del título en la yoga, Sri Aurobindo presentó los principios y las prácticas psicologicos de la yoga integral. La puntería de la yoga es permitir al individuo que la emprende para lograr identidad consciente con el divino, al uno mismo verdadero, y transformar la mente, la vida, y el cuerpo así que se convirtieron en instrumentos aptos por una vida divina en la tierra. Esta disciplina espiritual es larga y difícil y no se significa para cada uno; para alcanzar sus últimas punterías requiere una dedicación entera de su vida a ella.

La yoga integral utiliza varias prácticas yogic del patrimonio cultural de la India y las sintetiza con sus propios métodos únicos, sin embargo, hay nadie método o práctica del sistema que sus médicos siguen. Se han proporcionado ciertas pautas amplias, se han descrito varios acercamientos básicos, y se han sugerido muchas prácticas y técnicas específicas. Pero para cada uno individual quién emprende esta disciplina, la trayectoria específica diferenciará. Las razones de esto son dobles. El primer es que, según Sri Aurobindo, las metas de esta yoga se pueden alcanzar solamente con la dirección y la energía y la acción del divino. Las aplicaciones divinas muchos métodos y las circunstancias de la vida fexiblemente con una sabiduría y una precisión sutil imposibles en un programa rígido. La segunda razón es que cada individuo presenta características, posibilidades, y los obstáculos únicos que se pueden considerar solamente por el divino que ve y lleva a cabo todas las cosas en su respeto total.

El principio rector central de esta yoga es una entrega completa al divino. Es el solo divino quién puede transformar y divinise nuestro sentido y vida humanos. Elaborando en este principio central, Sri Aurobindo ha caracterizado la disciplina que se seguirá como “trabajo del triple de la aspiración, del rechazamiento, y de la entrega.” La aspiración significa la llamada continua del individuo al divino para tomar la posesión de la superficie ego-centrada y limitada que es. El rechazamiento implica el separarse y el retirarse de todos los movimientos incorrectos que contradigan o estén en conflicto con las punterías de la yoga. Junto, la fuerza de la aspiración y el rechazamiento de los obstáculos en la naturaleza trabajan para efectuar una entrega sincera y verdadera de todas las partes del al divino. En proporción con lo completo de esta entrega, el individuo sentirá el divino tomando el est y el funcionamiento en él, substituyendo y vertiendo en él sus propias energías más altas de la paz, de la sabiduría, de la armonía, de la fuerza, de la belleza, y del placer.

Hay varios acercamientos básicos dentro de los cuales estas tres prácticas pueden ser encajadas o con cuáles pueden ser armonizadas. El primer de estos acercamientos es la yoga de trabajos, y aquí los trabajos tienen una significación amplia que incluya todas sus acciones external e interno. Su carácter central es que todas sus acciones deben ser hechas como ofrecimiento a la satisfacción divina y no más por personal del ego o aún en.beneficio de un mayor propósito social. Con el ofrecer-que deba ampliarse progresivamente hasta el punto de esta conmemoración del uno mismo-ofrecimiento divino e interno se convierta en el estado constante de ser- interna el contacto con el divino crece cada vez más cercano y entero. Mientras que esta comunión interna se convierte, sus acciones comienzan a ser sentidas como siendo originado, dirigido, inspirado, e incluso ejecutado por el divino, una se siente eventual simplemente para ser un canal puro para la salida de una acción divina.

El segundo acercamiento es la yoga del conocimiento. Aquí el proceso central es un dibujo detrás del uno mismo divino verdadero de su identificación falsa con el ego personal limitado, así como un dibujo detrás de identificación con los movimientos superficiales de la mente, y vida, y cuerpo. Aquí Sri Aurobindo capitaliza en una distinción fundamental en nuestra existencia consciente, de que entre el consciente, atestiguando el estar o alcohol, el Purusha, y los funcionamientos de la naturaleza, Prakriti. En este acercamiento, el Purusha se desune primero del cuerpo, observando sus funcionamientos silenciosamente como testigo pero no identificándolos con ellos. Posteriormente, el Purusha se separa de una manera similar de la acción de la vida-energía y de la mente. Después de que esta separación del Purusha del Prakriti se haya alcanzado, sigue siendo un sentido vago, evasivo del “mí,” un esencial ego-detecta. Este sentido del “mí” también debo ser eliminado con una negación constante de su realidad fundamental, y a través de una “fijación constante del pensamiento en la idea de la e infinito en sí mismo o el e infinito por todas partes.” Estos procesos cambian primero la perspectiva mental en se, que alternadamente profundiza en una realización espiritual en la sustancia del.

Un tercer acercamiento al divino está con la yoga del amor y de la dedicación. Aquí es la naturaleza emocional que debe ser dada vuelta enteramente hacia estar divino en un movimiento de la dedicación, del amor, y de self-giving. Según Sri Aurobindo, el divino es no sólo una abstracción o un estado impersonal de la existencia, pero es capaz de relaciones variadas con sus individualidades conscientes manifestadas en el infinito de su ser. El divino se puede ver y acercar como el amo de nuestra existencia, como nuestro padre, madre, amigo, guía, amante. El corazón de este acercamiento es el desarrollo progresivo de una relación personal o de relaciones con el divino, en las cuales el divino se trae en la relación cercana y frecuente, convirtiéndose gradualmente en un constante y una relación cada vez más intensa y íntima. La corona de este movimiento es el placer de la unión consciente con el divino.

Un cuarto acercamiento está con lo que ha llamado Sri Aurobindo la yoga de la uno mismo-perfección. Este acercamiento tiene elementos en común con los otros, porque perfeccionar la naturaleza es necesario desunir al uno mismo del ego y de la naturaleza externa, y llegar a ser receptivo a la acción del divino quién solamente puede efectuar este cambio. La primera necesidad es purificar las varias partes de la naturaleza mental, vital, y física. Cada parte tiene una función particular en la expresión total del alcohol en la naturaleza externa. Ordinariamente, sin embargo, las varias partes de la naturaleza no guardan a su papel apropiado, sino se entremezclan y se confunden con las otras. La purificación es ser enterada de los elementos complejos de la naturaleza, y poner esta acción confusa en orden. Además, los varios elementos del se deben desarrollar y elevar más allá de su acción y capacidades ordinarias y levantar a sus posibilidades más altas. Como parte de esta elevación, la yoga de la uno mismo-perfección incluye en su alcance el desarrollo de los alcances más altos de la mente más allá de la mente más alta del intelecto-, de la mente illumined, de la intuición, y de Overmind. Mientras que el sentido sucesivamente asciende a cada uno de alto nivel, se derriban sus mayores luces y energías aclarar y de cambiar la naturaleza más baja. Ascendiendo más allá incluso del Overmind, uno incorpora el sentido supramental, un sentido enteramente divino y la fuerza omnipotente, que solamente pueden transformar enteramente y perfeccionan la naturaleza externa.

Estos cuatro acercamientos básicos constituyen las líneas principales de disciplina espiritual de la yoga integral. Cada uno de las cuatro alimentaciones en las otras y de las ayudas en su desarrollo y perfección. Dependiendo del individuo, un u otro acercamiento se puede acentuar en el principio, pero todo se desarrolla eventual para incluir todas las partes de la naturaleza en la realización interna y la transformación externa del. Para el principio de integral la yoga es que todas las partes de la naturaleza participan en el sentido y el placer divinos y expresan esta divinidad en una vida externa transformada.

Filosofía de la evolución social

La visión espiritual de Sri Aurobindo extiende más allá de la perfección y de la transformación del individuo; incluye en su alcance la evolución y la transformación de la sociedad humana. En el individuo y en la sociedad, el alma y el alcohol está al principio ocultado y oculto, influenciando la dirección y el curso del desarrollo de detrás, pero permitiendo que la naturaleza sigan su gradual, el zigzaguear, y el curso estar en conflicto-montado. Luego, como la mente se convierte y llega a ser cada vez más dominante sobre los impulsos obscuros y las impulsiones ego-centradas de la naturaleza vital, un clarificante, una opinión y un acercamiento más objetivos y aclarados hacia existencia y el desarrollo humanos llega a ser posible. En una cierta etapa más alta del desarrollo mental, entra en la visión una mayores posibilidad y principio que sea espiritual y supramental en naturaleza, y es a este punto que una solución verdadera a los problemas persistentes de la humanidad llega a ser visible en el contexto de una transformación mayor y más radical de la vida humana en una vida divina.

En el ciclo humano, Sri Aurobindo describe las etapas del desarrollo de la sociedad humana, ilustrando con un análisis perspicaz de progresos históricos y políticos y de tendencias, y contornear a una sociedad ideal futura hacia la cual él la diga se está moviendo. A partir de la teoría de Lamprecht que las sociedades pasan a través de varias etapas psicologicas distintas de desarrollo-simbólico, de typal y de convencional, el individualista, y Aurobindo subjetivo-Sri expresa su opinión del desarrollo histórico y sociológico teniendo en cuenta su propia teoría de la evolución espiritual. Después de tomar un vistazo de paso en el simbólico, las etapas typal, y convencionales en la historia india y europea, Sri Aurobindo se centran en del principio las etapas subjetivas individualistas y de sociedades modernas. Él entonces presenta un cuadro más detallado de una etapa espiritual futura en la cual él indique que todos los otros encontrarán su significado y hacia cuál inconsciente se mueven. La etapa simbólica es ilustrada por la edad védica antigua, en la cual “la institución religiosa del sacrificio gobierna a sociedad entera y todas sus horas y momentos, y el ritual del sacrificio está en cada vuelta y en cada detalle, como incluso un estudio precipitado del Brahmanas y del Upanishads debe demostrarnos, místico simbólico.” La etapa typal es caracterizada por una dominación de preocupaciones y de motivos psicologicos y éticos; todo, incluyendo preocupaciones espirituales y religiosas, ser subordinado a éstos. En sociedad india, fue expresada mejor en el ideal y el concepto de Dharma, mantener de la tradición y el cumplimiento de su posición y responsabilidad sociales. En la etapa convencional, las expresiones exteriores del ideal eclipsan el ideal sí mismo, tal que las aduanas, las muestras exteriores y los símbolos se convierten en extremos en sí mismos, y su alcohol y significación internos se eclipsa. En su fase temprana, el alcohol y la significación interna de las instituciones sociales todavía viven y prosperan dentro de las estructuras bien desarrolladas, pero las instituciones hacen luego formalizadas cada vez más y artificiales, y su propósito y significación internos se obscurecen. En sociedad india, esto se ilustra con la rigidez growing del sistema de casta en el cual organizaron a la sociedad, con su énfasis cada vez mayor en aduana, herencia, y del ritual.

Sri Aurobindo explica que “la edad individualista de la sociedad humana viene como resultado de la corrupción y de la falta del convencional, como rebelión contra el reinado de la figura typal aterrorizada.” Él ilustra la ocurrencia de esta etapa en el principio de Europa con su rebelión de la razón contra la iglesia y la autoridad fija y su continuación y floración con el crecimiento de la investigación científica. Con ciencia, una nueva base de principios y las leyes se podrían descubrir y establecieron que estaban abiertas al escrutinio y análisis lógico y razonamiento. Allí también fueron establecidos los ideales democráticos que todos los individuos tenían la derecha de convertirse a la estatura completa de sus capacidades, y que el individuo no era simplemente una unidad social con una función social, pero también tenía necesidades, posibilidades, y tendencias individuales únicas que se deben no prohibir la libertad y la oportunidad para el desarrollo. Como parte de la rebelión contra autoridad tradicional, allí desarrollada en algunas regiones otra filosofía intelectual y movimiento político, al parecer en la contradicción al individualismo, de la supremacía de la sociedad en conjunto sobre el individuo. Sri Aurobindo también analiza las fuerzas y las limitaciones de este punto de vista, y sus relaciones y oposición al ideal democrático.

La edad subjetiva viene como una consecuencia de la cuestión individualista y racional de las instituciones y de las estructuras convencionales de la sociedad. La edad individualista culmina en una nuevos fundación y desarrollo intelectuales en todas las esferas de la vida, pero esta opinión racional el mundo y el uno mismo puede ir solamente hasta ahora, él no puede alcanzar en las profundidades del. Sin embargo, su alcohol que pregunta, su búsqueda para la verdad la lleva más allá de sus propias capacidades, la lleva para buscar para una fundación más profunda y una comprensión más completa de los misterios y de las delicadezas del uno mismo y del mundo. La edad subjetiva comienza cuando la sociedad comienza a buscar para las verdades más profundas de su existencia debajo de las superficies que la razón ha explorado y explicado en haber ordenado, solamente del sentido limitado. Él explica que los ejemplos de esta tendencia son ya evidentes. En la educación, hay la tendencia de entender la psicología del niño growing y de basar sistemas de enseñanza sobre esta base. En justicia penal, hay un esfuerzo para entender la psicología del criminal, y esforzarse educar y rehabilitar algo que castigar o aislar simplemente. En sociedades y agrupaciones de la gente, hay una tendencia growing a mirarla como la vida y organismos growing con su propia alma y tendencias internas, que deben ser fomentadas, ser desarrolladas, y ser perfeccionadas.

Según Sri Aurobindo, la actual edad subjetiva, con su vuelta interna hacia la verdad esencial del uno mismo y de cosas, abre la posibilidad de una edad espiritual verdadera. Él explica que la edad subjetiva podría concebible detener justo antes el llegar a ser espiritual. Él dice que vendrá una edad espiritual verdadera solamente si la idea llega a ser fuerte en la vida intelectual de la humanidad que el alcohol es la realidad verdadera que se coloca detrás de nuestra existencia física, y ésa para realizar el alcohol y para expresarlo exterior en términos mentales, vitales, y físicos es el significado y la puntería verdaderos de la existencia humana. Sri Aurobindo sostiene que hay una realidad espiritual más profunda que es el uno mismo verdadero del individuo y de la sociedad, y está solamente identificándose con ella, algo que el ego individual o social limitado y superficial, que el hallazgo individual y social de la existencia su centro verdadero y su relación apropiada el uno con el otro. En una edad espiritual, por lo tanto, él dice que la sociedad “haría revelar y encontrar del uno mismo divino en hombre del conjunto la puntería primero de todas sus actividades, de su educación, de su conocimiento, de su ciencia, de los sus éticas, de su arte, de su estructura económica y política.”

Análisis de la cultura india

En las fundaciones de la cultura india, Sri Aurobindo examinan la naturaleza de la civilización y cultura indias, sus tendencias centrales de la motivación, y cómo éstos se expresan en su religión y espiritualidad, su arte, literatura, y política. La primera sección del libro proporciona una defensa general de la cultura india de las críticas disparaging debido al malentendido de una perspectiva extranjera, y su destrucción posible debido a la extensión y a la infiltración agresivas de la cultura occidental. Esta sección es interesante en la luz que vierte en la naturaleza de del este y las civilizaciones occidentales, cómo se han convertido durante los siglos, cómo se han influenciado a través de las edades, y la naturaleza y la significación de estos intercambios en el período reciente. El principio del principio de la exposición es que ha sido la India y es una de las civilizaciones más grandes del mundo, una que se coloque aparte de todos los otras en su énfasis central, o algo su fundación entera, basada en espiritualidad, y ésa en su supervivencia depende el futuro del ser humano raza-si será el outflowering espiritual del divino en hombre, o una asociación racional, económico-conducida, y mecanizada de la gente.

Después de una vista total de la cultura, nos adquieren un viaje más detallado de cada uno de los componentes primarios de la cultura india, comenzando con su religión y espiritualidad, el corazón y el alma de la cultura india, y la base para todas sus varias manifestaciones. Sri Aurobindo lleva rápidamente a lector a la base de la materia:

" La idea fundamental de toda la religión india es un campo común al ser humano más alto que piensa por todas partes. La verdad suprema de todo que es un est o una existencia más allá de los aspectos mentales y físicos que entramos en contacto con aquí. Más allá de la mente, de la vida y del cuerpo hay un alcohol y un uno mismo que contienen todo que sea finito e infinito, el sobrepasarse todo el que es relativo, un absoluto supremo, originando y apoyando todo el que es transitorio, el que está eterno… Esta verdad debía ser vivida e incluso ser hecha la idea de gobierno del pensamiento y vida y acción… Toda la vida y pensamiento son en el extremo medios del progreso hacia el self-realisation y God-realisation. 125) Pero Sri Aurobindo no revela simplemente la esencia de la religión y de la espiritualidad indias, él fija esto en el contexto de sus tradiciones religiosas y espirituales, examina su desarrollo con las edades, y lo pone en la relevación y el contraste con la religión europea. Nos demuestran cómo la esencia espiritual estaba ya presente en el Vedas, las más viejas escrituras espirituales del mundo, aunque mucha de estas enseñanzas sagradas fue acostada en una lengua simbólica velada accesible solamente al iniciado. Posteriormente, el Upanishads reveló las mismas enseñanzas esenciales a las masas en una lengua filosófica, y aún más adelante, los varios acercamientos espirituales polifacéticos al infinito fueron desarrollados en epopeyas tales como el Ramayana y el Mahabharata, con la enseñanza espiritual de la base puesta en el episodio de este 3ultimo del Bhagavad Gita, así como directo muchos otros movimientos religiosos y enseñanzas espirituales.

En las fundaciones de la cultura india, Sri Aurobindo después examinan la naturaleza y las calidades del arte indio, concentrando en su arquitectura, escultura, y pintura. Su foco está en revelar la esencia del arte indio, su fundación en espiritualidad, su complejidad rica, su pintura y expresión de los mundos divinos e internos y el alma de la humanidad. Como él lo pone, la “arquitectura india, pintura, escultura es no sólo íntimo una en la inspiración con las cosas centrales en la filosofía india, religión, yoga, cultura, pero una expresión especialmente intensa de su significación… Han sido muy en gran parte una escritura estética hierática de la experiencia espiritual, contemplativa y religiosa de la India.” Sri Aurobindo revela un conocimiento y un aprecio extraordinarios del arte indio. Al mismo tiempo, él es sensible a las diferencias culturales en la comprensión y el aprecio, y es cuidadosamente instructivo en la consideración de las diferencias en arte europeo e indio, y en las sensibilidades estéticas que son probables presentarse de estas diferencias. Consecuentemente, esta sección de su libro da a lector occidental las llaves esenciales para entrar en un aprecio más profundo del arte indio, mientras que da al indio, que puede ser influenciado más o menos fuerte por presiones culturales occidentales, una mejor comprensión y una confianza más firme en las tradiciones artísticas de la India.

En los capítulos en la literatura india, nos demuestran otra vez la base espiritual fundamental de la cultura india, pues los trabajos formativos más tempranos y más grandes de la literatura india son espirituales y religiosos. Nos dan las introducciones al Vedas, al Upanishads, a las grandes epopeyas del Mahabharata y del Ramayana, a la edad clásica posterior de la literatura antigua incluyendo la poesía de Kalidasa, a las varias escrituras filosóficas de las Edades Medias, de la poesía religiosa del Puranas, de los textos yogic y espirituales de la poesía de Tantras, de Vaishnava, y de otras. Aquí nos dan solamente un gusto de la sustancia espiritual de esta literatura sagrada y un cierto aprecio de la enorme influencia que tenía sobre el desarrollo de la espiritualidad y de la cultura indias. Sri Aurobindo más futuro desarrolló su exposición de los textos espirituales más importantes - Vedas, Upanishads, y Bhagavad Gita (un episodio en el Mahabharata) - de libros separados: El secreto del Veda, himnos al fuego místico, del Upanishads, y de ensayos en el Gita. En las fundaciones de la cultura india nos dan una descripción maravillosa de esta literatura, permitiendo al lector apreciar la naturaleza de cada cuerpo del trabajo mientras que en iguales que alcanzan un sentido de la anchura total y el desarrollo en un cierto plazo de la literatura en conjunto.

En las fundaciones de la cultura india, Sri Aurobindo también examinan la clase política india, el desarrollo de la India administrativo y las estructuras de gobierno fijadas en su contexto histórico. Aquí como en los otros aspectos de la cultura india, encontramos una base fundamental en espiritualidad, y un desarrollo sofisticado, intuitivo, y humano. Nos demuestran en considerable detalle y con una maestría obvia de hechos, del arreglo y de funcionamientos de las estructuras de gobierno a partir de épocas antiguas al presente. Un principio central del sistema era su foco en mantener de Dharma, el deber y la regla correcta de acción para los individuos de posiciones diversas en la sociedad, incluyendo el rey. Las estructuras de gobierno se convirtieron orgánico, de la familia extensa, al clan y a las aldeas, a las asociaciones entre agrupar más pequeño, a agrupar más grande dentro de reinos. La energía y la autoridad legislativa fueron distribuidas a través del sistema, y de las Asambleas cívicas y Generales incluidas que representaron una sección representativa de la gente. El monarca era en efecto un monarca constitucional que podría ser quitado debido a la mala gestión o al abuso de poder a través de las asambleas. Nos demuestran cómo el sistema analizado eventual bajo la invasión e influencia extranjeras. Nos llevan a la admisión que en un sentido importante el sistema político fallado en que no podía alcanzar una unidad de todo el subcontinente indio, un esfuerzo difícil en todo caso, ni podría él suficientemente proteger a su gente contra la invasión y la subyugación militares extranjeras. Interesante, esta falta se atribuye en parte a la base interna y espiritual de la cultura y de la clase política indias, que es contraria con haber sobrepuesto, la estructura administrativa artificial, que habría sido más fácil de establecer. Él sostiene que ha seguido habiendo esta base interna de la unidad de la India, reflejada lo más directo posible en su espiritualidad y religión pero también en los otros campos de la cultura, intacto a través de los milenios, a pesar de las ocupaciones extranjeras frecuentes y que aguantaban de la India.

Descubrimiento del significado ocultado del Vedas

Una de las contribuciones más significativas de Sri Aurobindo al Hinduism era la suya que disponía un significado esotérico del Vedas. El Vedas era considerado por alguno ser compuesto por una cultura barbárica que adoraba a dioses violentos. Sri Aurobindo sentía que esto era debido a una opinión en polarización negativa los eruditos occidentales que habían preconcebido opiniónes sobre cultura hindú.

Sri Aurobindo creído allí era un significado espiritual ocultado en el Vedas. Él vio el aparejo Veda como texto espiritual escrito en una lengua simbólica en la cual el significado externo fue referido a sacrificios ritualistas a dioses, y el significado interno, que fue revelado solamente a los iniciados, fue referido a un conocimiento y a una práctica espirituales internos, la puntería cuyo era unir en el sentido con el divino.

En este concepto, INDRA es dios de la mente lording sobre el Indriyas, es decir, los sentidos (vista, tacto, audiencia, gusto etc). Vayu representa el aire, pero en sus medios esotéricos Prana del sentido, o la fuerza de la vida. Tan cuando el aparejo Veda dice “INDRA de la llamada y Vayu para beber el Soma Rasa” el significado interno es utilizar mente a través de los sentidos y de la fuerza de la vida de recibir dicha divina (el Soma significa el vino de dioses, pero en varios textos también significa dicha divina, como en Tantra derecho). Agni, dios del fuego sacrifical en el sentido externo, es la llama del espiritual superará los obstáculos de unir con el divino. El sacrificio del Vedas podía significar tan sacrificar unos ego al Agni interno, el fuego espiritual.

La teoría de Sri Aurobindo de la significación espiritual interna del Vedas apareció original en serie en el Arya del diario entre 1914 y 1920, pero fue publicada más adelante en forma del libro como “el secreto del Veda." Otro libro, " Himnos al fuego místico, " es la traducción de Sri Aurobindo del sentido espiritual de muchos de los versos del aparejo Veda.

la poesía futura

Sri Aurobindo, no sólo expresado su pensamiento y visión espirituales en el razonamiento metafísico intrincado y en ricos y sutil términos psicologicos perspicaces, pero también en poesía profunda y hermosa. En la teoría de Sri Aurobindo de la poesía, escrita bajo del título la poesía futura, podemos apreciar la importancia que él dio al arte y a la cultura para la significación tiene para la evolución espiritual de la humanidad. Él creyó que una nueva, profunda, e intuitiva poesía podría ser una ayuda de gran alcance al cambio del sentido y a la vida requerida para alcanzar el destino espiritual de la humanidad que él previo. Desemejante de la filosofía o de la psicología, la poesía podía hacer la realidad del alcohol que vivía a la imaginación y revelar su belleza y encantar y cautivar el alma más profunda de la humanidad a su aceptación. Está quizás en propia poesía de Sri Aurobindo, particularmente en su Savitri del poema épico, que encontramos la declaración más completa y más de gran alcance de su pensamiento y visión espirituales.

Constante con su visión espiritual y la coherencia de los muchos-sidedness el suyo el trabajo, ideal de Sri Aurobindo de la poesía es el mantra, una salida y expresión directa de la realidad divina. Él sugiere que la poesía verdadera sea una creación ni de la inteligencia ni de la imaginación, pero es algo una creación del alma. Al mismo tiempo, el recipiente verdadero y, nos dejan decir, la blanco verdadera de la poesía es ni la inteligencia, las emociones, ni la naturaleza vital, pero es algo otra vez el alma del oyente. La inteligencia, la imaginación, las emociones, y la naturaleza vital son instrumentos del alma y pueden formar o colorear así la poesía, Sri Aurobindo dice, pero “más rápido y transparente hace su trabajo de la transmisión, cuanto menos hacen de su demanda separada a la satisfacción, cuanto más directo los alcances del trabajo los fregaderos profundos en el alma, mayor es la poesía.”

Mientras que él concede un lugar imprescindible para la técnica en poesía y lo discute en un cierto detalle, él le da un subordinado secundario del lugar absolutamente a la inspiración poética. Él dice de todos los artes, técnica es quizás lo más menos posible importante en poesía. Él explica que es esto porque el instrumento de la poesía, la palabra rítmica, es más lleno de elementos sutiles e inmateriales que los instrumentos de otros artes; es más complejo, flexible, vario sugestivo, y tiene más posibilidades en muchas direcciones.

En la poesía futura, Sri Aurobindo analiza el desarrollo de la poesía inglesa, indica la significación y la dirección de su deriva, y después remonta las líneas de su desarrollo futuro. Sri Aurobindo indicó que la poesía del futuro incorporaría una armonía de cinco energías eternas: Verdad, belleza, placer, vida y el alcohol. La verdad que la poesía futura incorporará no es simplemente la verdad limitada de la vida y de la naturaleza exteriores, ni la verdad de la razón, de la filosofía, o de la ciencia. La verdad, dice Sri Aurobindo, “es la misma cara del infinito y de Aditi mismo, la madre ilimitable de todos los dioses.” En un paso que revela él dice, “su campo es toda la experiencia del alma, su súplica está a la respuesta estética del alma a todo que la toque en uno mismo o mundo; es una de las energías altas y hermosas de nuestro interno y puede ser una energía de nuestra vida íntima. Toda la verdad infinita de ser que se puede hacer la parte de esa vida, toda la que se puede hacer verdad y hermosa y vida a esa experiencia, es verdad poética y un tema del ajuste de la poesía.”

Apenas mientras que la poesía se refiere a la verdad infinita, se refiere a la vida infinita del alcohol en sus numerosos creaciones. Se refiere más a la vida interna que las circunstancias externas, aunque externas, el mundo objetivo pueden ser medios o un vehículo de entrar en contacto con o de expresar esa vida interna más profunda. Es una vida más profunda y más amplia que la poesía futura expresará y abrirá para nosotros, una vida no encarcelada en el momento y el acto inmediato, pero una vida que tiene el fondo de la eternidad y del acto que lleva dentro de él una paz eterna y el ímpetu de una energía universal.

Aún más esencial para la poesía futura son el placer y la belleza. Sri Aurobindo dice que el “placer es el alma de la existencia,” y la “belleza es la forma concentrada de placer.” Él indica que detrás de todas las cosas, lo que su aspecto a la mente superficial, hay un placer y una belleza espirituales intrínsecos. Esta dicha inherente en toda la existencia se llama Ananda en las escrituras indias antiguas, y es este placer y belleza más profundos en la esencia de cosas que mueve a poeta y encuentra la expresión con poesía.

Sri Aurobindo creyó que un gran destino espiritual aguarda humanidad. Él indicó que la poesía futura sería inspirada cerca y expresar este mayores sentido y vida espirituales. La espiritualidad que podría revelar e inspirar así en humanidad es la vista de la existencia como manifestación progresiva del divino en la vida del universo y de la humanidad como campo para una transformación posible en una nueva y perfeccionada y divinised vida. Ayudaría a humanidad abierta a su alma más profunda, a los niveles más altos de mente y de alcohol y a la inmensidad del sentido cósmico. Demostraría una solución y una manera de liberación para la humanidad de su malestar vital y el preguntar mental por la fuerza que eleva del alcohol dentro y su calmness y energía favorables del conocimiento y de la maestría. Revelaría la unidad del uno mismo con otros seres conscientes en naturaleza, el alma y la vida de la planta y el animal, el alma y vida de las cosas que parecen inertes. Revelaría a la humanidad el significado de la existencia, expresar el placer y la belleza y la energía universal de una vida más alta, y las potencialidades infinitas de nuestra existencia futura. Encontramos en el Savitri, poema épico de cerca de 24.000 líneas en verso en blanco, una expresión maravillosa de Sri Aurobindo de la poesía futura que él describió y predijo. De acuerdo con un cuento de la epopeya india antigua, el Mahabharata, del amor conquistando muerte, Savitri describe en detalle vivo y las proporciones magníficas la naturaleza y la significación de la existencia, los mundos secretos y las experiencias internas de una yogui principal, las muchas capas y niveles de sentido humano y cósmico, la razón del sufrimiento, y la salida. En este poema uno puede comenzar a ver y sentir los matices espirituales que se describen tan intrincado y exhaustivo en la prosa de Sri Aurobindo trabaja.

Seguidores de Sri Aurobindo y la madre

Las organizaciones siguientes de los autores (enumeradas en orden cronológica?) rastrear su herencia intelectual a, o en una cierta medida se han influenciado cerca, la madre y el Sri Aurobindo.

l * Sisir Kumar Maitra (1887-?) era un filósofo académico que escribió extensamente en Sri Aurobindo y filosofía occidental. Escribió un ensayo, " Sri Aurobindo y Spengler: Comparación entre la filosofía integral y pluralista de History" en el compendio 1958 del simposio, “la filosofía integral de Sri Aurobindo.”

l * Nolini Kanta Gupta (1889 - 1983) era uno de los discípulos mayores de Sri Aurobindo, y escribió extensivamente en la filosofía, el misticismo, y la evolución espiritual teniendo en cuenta Sri Aurobindo y las enseñanzas de la madre.

l * Anilbaran Roy - otros de los discípulos mayores de Sri Aurobindo. En su libro 1940, el Sri Aurobindo y la nueva edad, él repasó el apenas-publicado del la vida divino y habló de la aparición de lo que él llamó " Harmony" integral;.

l * Sen (1903-1994), otro discípulo de INDRA de Sri Aurobindo que, aunque sea poco conocido en el oeste, era el primer para articular la psicología integral y la filosofía integral, en los años 40 y los años 50 . Una compilación de sus papeles salió bajo título, psicología integral del en 1986.

l * espolón Shankar Misra (fechas?) eran un erudito del pensamiento religioso y filosófico indio y el autor del el Advaitism integral de Sri Aurobindo (publ. 1957), un comentario filosófico en el trabajo de Sri Aurobindo.

Organizaciones e institutos

l * unión del mundo - una organización no lucrativa, apolítica fundada el el 26 de noviembre de 1958 en el Pondicherry, encendido por el tercer sueño de Sri Aurobindo; también publica un diario trimestral con el mismo título. Patel era la fuerza impulsora y durante muchos años, el M. Pandit era el referente. el

l * la nueva confianza, Matrubhaban, Sri Aurobindo Marg, Cuttack de la educación de la vida - supervisa una cadena de 429 centros de educación integrales de Sri Aurobindo en el Orissa, la India . La mayor parte de estas escuelas secundarias están en las zonas rurales fijadas con iniciativa local. El Ramakrishna Das y Prapatti, Kangali Charan Pati de Babaji Sri era la inspiración dominante.

l * Sri Aurobindo Darshan: La universidad de la man¢ana es un proyecto del centro para la investigación avanzada (SACAR), instituto situado en Pondicherry, la India de Sri Aurobindo que proporciona en línea y los cursos de la educación de distancia (correspondencia) y el amo y los programas llanos doctorales en el pensamiento de Sri Aurobindo. También publica el diario de estudios humanos.

l * la fundación integral P.Box 239 Waterford CT de la vida. ha publicado varios libros por el Amal Kiran . el

l * instituto internacional de Sri Aurobindo para la salud y la investigación integrales, Puducherry - el Dr. Alok Pandey es uno de los fundadores de SAIIIHR.Soumitra Basu es el autor del libro en “salud integral” y del redactor de NAMAH. Él es también uno de los fundadores de SAIIIHR.

Diarios

la madre la India es el Ashram original fortnightly, ahora revisión mensual, cultural de Sri Aurobindo. Fue comenzada en 1949, el redactor de fundación que era el K. Sethna ( Amal Kiran ), que continúa como redactor por más de cincuenta años.

La colaboración del es un diario dedicado a la visión espiritual y evolutiva Sri Aurobindo y la madre . El contenido incluye los artículos, los ensayos, poesía, y arte. Los asuntos se extienden a través de la teoría y de la práctica de la yoga integral, del lugar de la humanidad en el universo, del sentido, y de la transformación.

Presencia en línea

El Auroconf es la lista de personas a quienes se mandan propaganda primaria que sirve a la comunidad en línea de seguidores de Sri Aurobindo y la madre. Fue comenzado por Larry Tepper en 1994, y por el febrero de 2000 tenía una calidad de miembro de alrededor 125.

La franqueza y la libertad de discusión se animan, y cada participante está libre de llevar a cabo y de expresar ideas de diferenciación en todos los temas, incluyendo Sri Aurobindo, la madre, yoga integral, otros profesores espirituales, y así sucesivamente.

El foro se ha madurado durante los años, y proporciona un lugar para la distribución de las aspiraciones espirituales, penetraciones, y las experiencias, en un ambiente libremente de las guerras de la llama y de la competitividad.

El tráfico varía de colmo cuando sube un tema de la contención emocional, a casi ningunos por largos periodos. La lista se modera solamente ligeramente y se comporta bien.

Influencia de Sri Aurobindo

Sri Aurobindo vivió en un momento dominante en la historia del pensamiento cuando el materialismo marxista, el individualismo de Nietzschean y el vitalismo freudiano eran populares y de moda. La fenomenología y el existencialismo se convirtieron junto a ellos. Maitra, el Anilbaran Roy, el Haridas Chaudhuri, y el D. Chattopadhyaya comentaron respecto al trabajo de Sri Aurobindo.

Las ideas de Sri Aurobindo sobre la evolución posterior de capacidades humanas influenciaron el pensamiento en el Michael Murphy - e indirectamente, el movimiento potencial humano, con las escrituras de Murphy. El americano Ken Wilber del filósofo, ha sido influenciado fuerte por el pensamiento de Sri Aurobindo, pero ha integrado algunas de sus ideas dominantes con otras tradiciones espirituales y el intelectual moderno tiende; La interpretación de Wilber ha sido criticada fuerte por el Rod Hemsell . El nuevo Andrew Harvey del escritor de la edad también mira a Sri Aurobindo como inspiración importante. El cultural Guillermo Irwin Thompson del historiador también es influenciado pesadamente por Sri Aurobindo y la madre.

El Ashram de Sri Aurobindo, la comunidad espiritual que creció alrededor de él y fue organizada y dirigida por la madre, continúa funcionando con aproximadamente 1200 miembros y un número similar de no miembros a que próximos vivos y se asocian a las actividades del Ashram. La ciudad internacional experimental Auroville, fundada por la madre y basada en los ideales de Sri Aurobindo, está situada cerca de 10 kilómetros del Ashram; tiene aproximadamente 1800 miembros de alrededor del mundo, y una base internacional de los grupos de ayuda llamó el International de Auroville.

Cotizaciones

La una puntería de la yoga es un autodesarrollo interno por el cual cada una que sigue él puede a tiempo descubrir al un uno mismo en todos y desarrolla un sentido más alto que el mental, un sentido espiritual y supramental que transformará y divinize la naturaleza humana|20px|20px|Sri Aurobindo en se

Bibliografía parcial

Renacimiento de la India del

, una colección de escrituras de Sri Aurobindo
Bases del de la yoga, prensa del loto, ISBN 0-941524-77-9 de los lagos gemelos, Wisconsin
Bhagavad Gita y su mensaje, prensa del loto, ISBN 0-941524-78-7 de los lagos gemelos, Wisconsin
Diccionario del de la yoga de Sri Aurobindo, (compilado por M. Pandit), prensa del loto, ISBN 0-941524-74-4 de los lagos gemelos, Wisconsin
Ensayos del en el Gita, prensa del loto, ISBN 0-914955-18-7 de los lagos gemelos, Wisconsin
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Himnos del al fuego místico, prensa del loto, ISBN 0-914955-22-5 de los lagos gemelos, Wisconsin
el ideal de la unidad humana, prensa del loto, ISBN 0-914955-43-8 de los lagos gemelos, Wisconsin
la yoga integral: Enseñanza de Sri Aurobindo y método de la práctica, prensa del loto, ISBN 0-941524-76-0 de los lagos gemelos, Wisconsin
la vida divino, prensa del loto, ISBN 0-941524-61-2 de los lagos gemelos, Wisconsin
la mente de la luz, prensa del loto, ISBN 0-940985-70-5 de los lagos gemelos, Wisconsin
la madre, prensa del loto, ISBN 0-941524-79-5 de los lagos gemelos, Wisconsin
Renacimiento y karmas, prensa del loto, ISBN 0-941524-63-9 del de los lagos gemelos, Wisconsin
Savitri : Una leyenda y un símbolo, prensa del loto, ISBN 0-941524-80-9 de los lagos gemelos, Wisconsin
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el Upanishads, prensa del loto, ISBN 0-914955-23-3 de los lagos gemelos, Wisconsin
Simbolismo védico, prensa del loto, ISBN 0-941524-30-2 del de los lagos gemelos, Wisconsin

Ver también

Pensamiento integral
Relación entre la religión y la ciencia

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Zenithic

Sri Aurobindo

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