En el cristianismo, la doctrina de la sucesión apostólica (o la creencia que la iglesia es “apostólica ") mantiene que la iglesia cristiana es hoy el sucesor espiritual al cuerpo original de creyentes en el Cristo, integrado por los apóstoles virtualmente todas las denominaciones cristianas que consideran la sucesión apostólica importante en una cierta manera, aunque sus definiciones del concepto puedan variar. En las iglesias protestantes de la reforma pre- (iglesia asiria del del este, ortodoxia oriental, iglesia ortodoxa del este, iglesia católica romana ), la sucesión apostólica se demanda como siendo pasado a través de líneas intactas de obispos que comienzan con los apóstoles originales. La iglesia católica ha sido tradicionalmente la más vocal de la legitimidad única de reivindicación en términos de sucesión apostólica basada en la aserción que el San Pedro, creído ser el líder legítimo de la iglesia, era el primer obispo de Roma . Otras comuniones tales como anglicanismo y ortodoxia oriental demandan legitimidad sobre una base similar.
Apostolicity como continuidad doctrinal
Mientras que muchas iglesias dentro del episcopado histórico sostienen que las órdenes santas son válidas solamente con la sucesión apostólica, la mayoría de las iglesias protestantes negarían a eso el apostolicity de los restos de la iglesia en un episcopado intacto. Sostienen generalmente que una calificación importante de los apóstoles era que fueron elegidas directo por el Jesús y que atestiguaron a Cristo resucitado. Según esta comprensión, el trabajo de estos doce (y el Paul del apóstol), junto con los profetas de las doce tribus de Israel, proporcionan la fundación doctrinal para la iglesia entera de la historia subsecuente con las escrituras de la biblia. Para compartir con los apóstoles la misma fe, creer su palabra según lo encontrado en las escrituras, para recibir el mismo Espíritu Santo, es el único sentido en el cual la sucesión apostólica es significativa, porque es en este sentido solamente que los hombres tienen beca con dios en la verdad (una extensión de las doctrinas de la reforma del fide de Sola y del scriptura de Sola). La sucesión apostólica del más significativo para la mayoría de los Protestants, entonces, es la sucesión fiel del apostólico que enseña a . Hay, por supuesto, mucho desacuerdo entre varias iglesias protestantes sobre el contenido exacto de la enseñanza apostólica. Además, los Protestants indican que la enseñanza de la sucesión apostólica no se presentó hasta 170-200 A.
Vale el observar, sin embargo, que un cierto protestante las iglesias carismáticas de Restorationist de y incluye el " apostles" entre las oficinas que deben ser evidentes en tiempos modernos en una iglesia verdadera, aunque nunca remontan una línea de sucesión histórica. Es con frecuencia el caso a que referirán los fundadores o los líderes mayores de agrupar de la iglesia de Restorationist como los apóstoles. La iglesia que planta se ve como papel dominante de estos apóstoles actuales.
Ése que se sostienen a la importancia de la sucesión apostólica episcopal contradecir antedicho por apelando a nuevo testamento, que, dicen, implica una sucesión apostólica personal (del Paul al Timothy y al Titus, por ejemplo) y que indica que Jesús dio a apóstoles un " check" en blanco; para llevar la iglesia como vieron ajuste bajo dirección del Espíritu Santo . Apelan también a otros documentos de la iglesia muy temprana, especialmente la epístola del St. clemente a la iglesia en Corinth, escrita alrededor del ANUNCIO 96 en él, el clemente defiende la autoridad y las prerrogativas de un grupo de " quot de las ancianos ; o " Quot de los obispos ; en la iglesia Corinthian que, había sido depuesta y substituida al parecer por la congregación en su propia iniciativa. En este contexto, clemente indica explícitamente que los obispos designados de los apóstoles como sucesores y había dirigido que estos obispos deben alternadamente designar a sus propios sucesores; dado esto, tales líderes de la iglesia no debían ser quitados sin causa y no de esta manera. Además, los autores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de obispos dentro de la iglesia señalan a la práctica universal de la iglesia temprana sin repartir (hasta el ANUNCIO 431), de la cual, como organizaciones, el ortodoxos ortodoxos (en ese punto a tiempo una iglesia hasta 1054, ve el gran cisma ), también orientales católicos y del este y las iglesias asirias tienen todos descendidos directo.
Al mismo tiempo, ninguÌn defensor de la sucesión apostólica personal de obispos negaría la importancia de la continuidad doctrinal en la iglesia.
La doctrina tradicional
Como doctrina eclesiástica tradicional, la sucesión apostólica proporciona una base histórica para la autoridad espiritual de los obispos de la iglesia (el episcopado del ). La sucesión apostólica se describe generalmente como la autoridad oficial que ha sido pasada abajo a través de las líneas intactas de obispos sucesivos que comenzaban con los apóstoles originales seleccionados por Jesús, o en una base similar.
Esta doctrina es demandada por las iglesias cristianas antiguas (el católico, el ortodoxo del este, el ortodoxo oriental), y otras iglesias antiguas, y así como por el tradicional las iglesias anglicanas episcopales de y (Anglo-Catholic), y por varias de las iglesias Lutheran ; es referida favorable por otras iglesias. Algunas iglesias protestantes no aceptan esta doctrina como se ha descrito comúnmente, pero la redefinirán algo en una manera diferente.
La primacía papal es una diferente de la edición relacionada sin embargo con la sucesión apostólica. La iglesia católica ha demandado tradicionalmente un papel único de la dirección en que sintió bien el Peter del apóstol, creído ser nombrado por Jesús como líder de los apóstoles y como foco de su unidad, al primer obispo de Roma, cuyos sucesores hicieron por consiguiente líderes también. Las iglesias no en la comunión con Roma no convienen totalmente o en absoluto con esta interpretación católica.
La literatura en esta doctrina tradicional es substancial. Muchas inferencias de ella pueden ser dibujadas.
El credo temprano de la iglesia, adoptado por el primer consejo ecuménico de Nicaea en 325, afirma que la iglesia es " Uno, santo, católico, y Apostolic." Virtualmente todas las denominaciones cristianas consideran la sucesión apostólica importante en una cierta manera, aunque sus definiciones del concepto puedan variar, varían en algunos casos grandemente (véase abajo).
Iglesias que demandan la sucesión apostólica
Las iglesias que demandan el episcopado histórico incluyen la iglesia católica romana, el ortodoxo del este, el ortodoxo oriental, el asirio, el católico independiente, la comunión anglicana, y varias iglesias Lutheran (véase abajo). Las primeras dos iglesias enseñan a que la sucesión apostólica está mantenida con la consagración de sus obispos en la sucesión personal intacta de nuevo a los apóstoles. El anglicano y algunas iglesias Lutheran no enseñan específicamente a este sino practican exclusivamente la ordenación episcopal.
Estas iglesias sostienen generalmente que el Jesucristo fundó a comunidad de creyentes y seleccionó a apóstoles servir, como grupo, como la dirección de esa comunidad.
Las iglesias ortodoxas católicas y del este
En teología católica y ortodoxa, la universidad del de los apóstoles recibió el sacramento de las órdenes santas de Cristo, haciéndoles a los primeros obispos, y a los obispos del mundo hoy, pues un grupo (la universidad de los obispos ) tiene el mismo papel dentro de la iglesia que la universidad de apóstoles hizo inmediatamente después del ministerio de Cristo. La iglesia católica romana sostiene además que dentro de la universidad de apóstoles, seleccionaron a Peter para el papel único de la dirección y servir como la fuente de unidad entre los apóstoles, un papel entre los obispos y dentro de la iglesia heredó por el papa como sucesor de Peter hoy.Estas iglesias sostienen que Cristo confió a apóstoles con la dirección de la comunidad de creyentes, y la obligación de transmitir y de preservar el " depósito del faith" (la experiencia de Cristo y sus enseñanzas contenidas en el " doctrinal; tradition" se impone desde los apóstoles, la porción escrita cuyo la escritura). Los apóstoles entonces pasaron en esta oficina y autoridad ordenando a obispos para seguir después de ellos.
La teología católica y la teología ortodoxa del este sostienen además que la sucesión apostólica afecta a la energía y a la autoridad de administrar los sacramentos, o por lo menos todos los sacramentos aparte del bautismo y del matrimonio (el primer cuyo puede ser administrado por cualquier persona, el segundo cuyo es administrado por los pares el uno al otro). La autoridad para administrar tan tales sacramentos se pasa encendido solamente con el sacramento de las órdenes santas, un rito el cual ordene a un sacerdote (la ordenación se puede conferir solamente por un obispo). El obispo, por supuesto, debe ser de una línea intacta de obispos que provienen a los apóstoles originales seleccionados por Jesucristo. Así, la sucesión apostólica es necesaria para la celebración válida de los sacramentos hoy.
El unbrokenness de la sucesión apostólica es también significativo debido a la promesa del Jesucristo que el " puertas del hell" no prevalecería contra la iglesia, y su promesa que él sí mismo estaría con los apóstoles al " el extremo del age". Según esta interpretación, una interrupción o un final completa de la sucesión apostólica significaría que estas promesas no fueron guardadas como sucedería también con una sucesión apostólica que, mientras que formalmente intacto, totalmente abandonada las enseñanzas de los apóstoles y sus sucesores inmediatos, as, por ejemplo, si todos los obispos del mundo acordaron abrogar el credo de Nicene o negar la biblia .
Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por lo tanto del resto del clero, del católico ortodoxo, asirio, viejo ortodoxo, oriental del este, y de algunas iglesias católicas independientes. Roma no reconoce completamente las órdenes anglicanas como válidas.
El ortodoxos del este no actúan en conjunto, sino se dividen en varias primacías eclesiásticas autocephalous. Por consiguiente estas jurisdicciones ortodoxas, aunque mutuamente reconozcan cada otras sucesión apostólica no reconocen universal la sucesión apostólica en otras iglesias., Sin embargo, la sucesión apostólica de los católicos romanos está generalmente así que reconocido, y muchos así que reconocer que de otros, e. los anglicanos y el ortodoxo oriental. Hasta que venga el tiempo cuando las prácticas de la iglesia ortodoxa se unifican, la validez de la ordenación de cualquier sacerdote será decidida por cada iglesia ortodoxa autocephalous.
Iglesias occidentales tradicionales según lo visto por las iglesias del este
El ortodoxo del este ha permitido a menudo a clero ordenado por los obispos católicos y anglicanos que se ordenarán rápido dentro de ortodoxia como cuestión del economia . En algunos casos, el " han recibido a los sacerdotes que incorporaban ortodoxia del este; vesting" y se han permitido funcionar inmediatamente dentro de ortodoxia como sacerdotes. Éste sigue siendo raro y a menudo una cuestión de economia y no siempre un reconocimiento de la sucesión apostólica.
Además de una línea de transmisión histórica, el ortodoxo del este y las iglesias ortodoxas orientales requieren además que un jerarca mantenga la doctrina de iglesia ortodoxa, que ella se sostiene para ser la de los apóstoles, así como la comunión con otros obispos ortodoxos.
La iglesia apostólica armenia, que es una de las iglesias ortodoxas orientales, reconoce consagraciones episcopales católicas sin la calificación (y ese reconocimiento se intercambia).
La comunión anglicana según lo visto por las iglesias ortodoxas católicas y del este
En el vigésimo siglo ha habido una variedad de posiciones tomadas por las iglesias ortodoxas del este del vario respecto a la validez de órdenes anglicanas. En 1922 el patriarca de Constantinople reconocido les como válidas. Él escribió: " Que los teólogos ortodoxos que han examinado científico la pregunta han llegado casi unánime a las mismas conclusiones y se han declarado como aceptar la validez del anglicano Orders."Los juicios sucesivos, sin embargo, han sido más en conflicto. Las iglesias ortodoxas requieren una totalidad de campo común que enseña para reconocer órdenes y en esta visión de conjunto encuentra ambigüedades en la enseñanza anglicana y la práctica problemáticas. Por consiguiente, tratan en la práctica al clero anglicano que convierten a la ortodoxia como si no hubieran sido ordenadas y deban ser ordenadas en la iglesia ortodoxa como pondría a persona.
En la iglesia católica romana, papa Leo XIII indicó en su Apostolicae Curae toro 1896 que la iglesia católica cree específicamente que consagraciones de s de la Iglesia Anglicana el las 'son " absolutamente inválido y completamente void" debido a los cambios realizados al rito de la consagración bajo Edward VI, así negando que los anglicanos participan en la sucesión apostólica.
Una contestación de los arzobispos de Cantorbery y de York (1896) fue publicada para contradecir discusiones de papa Leo: Saepius Officio : Respuesta de los arzobispos de Cantorbery y de York a la Bull Apostolicae Curae de H. Incluso fue sugerido en su contestación que si las órdenes anglicanas eran inválidas, después las órdenes romanas estuvieran también:
el
For si el papa por un nuevo decreto declara a nuestros padres hace de doscientos y cincuenta años ordenados incorrecto, allí no es nada obstaculizar la oración inevitable que por la misma ley toda que se ha ordenado semejantemente no han recibido ninguna orden. Y si nuestros padres, que utilizaron en 1550 y 1552 formas que como él (el papa) dice son nulas, no podían en conjunto reformarlas en 1662, los padres (romanos) vienen bajo ley idéntica exactamente. Y si Hippolytus y el vencedor y Leo y Gelasius y Gregorio tienen alguna de ellos dijeron demasiado poco en sus ritos sobre la sacerdocio y la alta sacerdocio, y nada sobre la energía de ofrecer el sacrificio del cuerpo y de la sangre de Cristo, la iglesia de Roma misma tiene una sacerdocio inválida…
Es doctrina católica que la enseñanza del Apostolicae Curae es una verdad a ser " definitively" llevado a cabo;:
Con respecto a esas verdades conectadas con la revelación por necesidad histórica y que deben ser sostenidas definitivo, pero no poder ser declarado como divino revelado, los ejemplos siguientes pueden ser dados: la legitimidad de la elección del pontífice supremo o de la celebración de un consejo ecuménico, las canonizaciones de los santos (hechos dogmáticos), la declaración de papa Leo XIII en la letra apostólica Apostolicae Curae en la invalidez de ordenaciones anglicanas…
" Mientras que firmemente expone el juicio en forma modificada del Apostolicae Curae que la ordenación anglicana es inválida, la iglesia católica toma cuenta de la implicación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de los obispos de la iglesia católica vieja de la unión de Utrecht que se ordenan válido. Casos particularmente y probablemente raros que las autoridades en Roma pueden juzgar que hay una “duda prudente” referente a la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de succession." Esta declaración, publicada por la albahaca cardinal Hume para explicar el carácter condicional de su ordenación del Dr. Graham Leonard, obispo anglicano anterior de la diócesis de Londres, a la sacerdocio es probablemente la indicación más autoritaria de la actual vista católica de órdenes anglicanas.
Todos los obispos anglicanos actuales consecrated en la sucesión a través del viejo católico o de las líneas ortodoxas cuyas órdenes santas son reconocidas por la Santa Sede. La unión católica vieja de Utrecht está en la comunión completa con el Cantorbery y el anglicanismo desde el acuerdo de Bonn de 1931. Desde la emisión del Apostolicae Curae muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordinales, trayéndolos más conforme a ordinales de la iglesia temprana. La fábula principal de la queja que desacreditaba la ordenación de Matthew Parker fue despedida como invención mucho antes de que la emisión del Apostolicae Curae .
La comunión de Porvoo de iglesias
Negociado en Porvoo, Finlandia en 1994, este acuerdo de la unidad incluye el reconocimiento mutuo de la sucesión apostólica tradicional entre las iglesias siguientes:Iglesias Lutheran del
: Iglesia Lutheran evangélica de Islandia, iglesia de Noruega, iglesia de Suecia, iglesia Lutheran evangélica de Finlandia, iglesia Lutheran evangélica estonia, iglesia Lutheran evangélica de Lituania; observadores: Iglesia de Dinamarca, iglesia Lutheran evangélica de Latvia.
Comunión anglicana del
: Iglesia de Irlanda, iglesia episcopal escocesa, iglesia de Inglaterra, la iglesia en País de Gales, así como la iglesia evangélica apostólica católica lusitana, y la iglesia episcopal reformada española.
Las iglesias Lutheran
Las seis iglesias Lutheran importante de la comunión (los de Porvoo de Islandia, de Noruega, de Suecia, de Finlandia, de Estonia, y de Lituania) creen que ordenan a sus obispos en la sucesión apostólica en líneas de los apóstoles originales. Dos otras iglesias Lutheran (las de Dinamarca y de Latvia) eran observadores en Porvoo. Varias iglesias dentro del episcopado histórico creen que la iglesia de Suecia y la iglesia Lutheran evangélica de Finlandia han mantenido la sucesión apostólica, a pesar de su Lutheranism . Esta visión no es llevada a cabo por la iglesia católica romana ni por toda la ortodoxia.
No todas las iglesias Lutheran son favorables a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica (véase abajo). Un contexto para las diferencias amplias entre las iglesias Lutheran es ése al lado de la unión prusiana de 1817 que el gobierno ordenó las iglesias Lutheran en Prusia combinarse con las iglesias de la reforma del no-Lutheran en Prusia. Quizás también muchas de las iglesias Lutheran son relativamente indiferentes como cuestión de doctrina a esta aplicación particular el gobierno eclesiástico, e., el sínodo conservador de Missouri pone generalmente su autoridad de la iglesia en la congregación algo que en el obispo, con todo esta iglesia está en beca con otras iglesias Lutheran que favorecen episcopado. La iglesia Lutheran evangélica de un más grande en América es llevada por el obispo de presidencia que es elegido por la asamblea de Churchwide para un término de seis años. La iglesia católica del Anglo-Lutheran recuperó la sucesión apostólica del viejo católico y de iglesias independientes del católico, adoptó una clase política episcopal terminante, y han ordenado (o re-se han ordenado) todo su clero en la sucesión apostólica histórica. El la iglesia protestante evangélica Lutheran tiene ministerios autónomos y congregationally orientados y cree que consecrates a diáconos, a sacerdotes y a obispos en la sucesión apostólica válida e histórica. Esto se debe hacer con la colocación encendido de manos con palabra y el sacramento durante la celebración de la comunión santa. Solamente los obispos pueden consecrate a diáconos, a sacerdotes y a otros obispos en la sucesión apostólica. El nombre del obispo nuevamente consecrated se agrega al linaje apostólico.
La iglesia metodista
La iglesia metodista de Gran Bretaña es no-episcopal. Los obispos en la iglesia metodista unida de los E. no demandan estar dentro del episcopado histórico in the same way as anglicano, católico, y obispos ortodoxos., Sin embargo, demandan un corporativo (" connexional") y la forma teológica de sucesión apostólica, y no es adversa a los actos ecuménicos que establecerían más lejos el su ministerio dentro del episcopado histórico, aunque tales tendrían que ser realizados sin la negación o de otra manera preguntar de la validez de sus órdenes y ministerios de la corriente. La sucesión episcopal metodista deriva John Wesley, que era presbítero ordenado de la iglesia de Inglaterra pero no sí mismo obispo y autorizado así no oficialmente para consecrate otros. Wesley justificó su práctica de los obispos que ordenaban (a que él llamó " Quot de general Superintendents ;) y ancianos (es decir, presbíteros) para los Methodists en el nuevamente independiente los Estados Unidos de América en 1784 apelando a una necesidad percibida y citando una opinión de la minoría entre los padres de iglesia tempranos y un precedente antiguo de la iglesia de Alexandría, que sostuvo que los presbíteros (" priests" o " elders") podía, por lo menos colectivamente, ordenar de hecho otros tales presbíteros e incluso consecrate, o el " fijar el apart" obispos en ciertas situaciones de emergencia. Basado sobre esta discusión, la iglesia metodista unida entiende a todas sus ancianos, no apenas sus obispos, como siendo parte de una sucesión apostólica del cuerpo entero (o del " conference") de ministros: En la ordenación, la iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de las personas autorizadas por el Espíritu Santo. (libro del párrafo 303 de la disciplina ) Es decir los Methodists entienden la sucesión apostólica como siendo arraigado dentro Presbyterate . Esto no significa, sin embargo, que todas las ancianos pueden ordenar; absolutamente el contrario: solamente esas ancianos se han elegido y consecrated que mientras que los obispos pueden más lejos la sucesión apostólica con la ordenación de obispos, de ancianos, y de diáconos dentro de la iglesia metodista unida. De esta manera, las funciones metodistas unidas del episcopado como si estuviera dentro del episcopado histórico.El aceptar, pero la mudanza más allá de esta posición, algunos Methodists afirma que sus obispos se colocan en una forma del histórico, tan bien como la sucesión teológica, apostólica (es decir, en la manera anglicana); su discusión es que las ordenaciones de Wesley, y por lo tanto la línea subsecuente de obispos metodistas, son legítimo debido a la naturaleza crítica de las circunstancias existantes en aquel momento. Algunos Methodists incluso hacen una súplica al " Consagración Erasmian, " cuál afirma que, mientras que en una visita a Londres en 1763, el obispo ortodoxo griego de la diócesis de la Arcadia, Crete, consecrated secretamente Wesley al episcopado. Que Wesley resuelto realmente con obispo Erasmus durante la visita del obispo a Londres no está preguntado; se pregunta qué es ese Erasmus hizo más que simplemente el " confirmar Wesley en el su ministerio entre los Methodists en el Inglaterra y el América . " Cuando Wesley fue pedido por un clérigo si Erasmus de la Arcadia consecrated lo un obispo, él dijo: " No puedo contestar a you." Otra fuente indica que cuando Wesley fue pedido si Erasmus le había hecho a obispo, él no ofreció ninguna respuesta personal sino, tomó algo el curso inusual de autorizar a un representante a contestar que él no había pedido la consagración episcopal dentro de la línea ortodoxa griega. Muchos toman esto como suficiente negación, pero los que creen que Wesley consecrated realmente hacen las discusiones siguientes por el contrario: Wesley seguía siendo personalmente silencioso en el tema,
Contrario al " Consecration" Erasmian; coloca el hecho innegable que, comenzando con la revolución americana en los 1770s, Wesley pedir la consagración episcopal para varios de sus predicadores y, de hecho, para se, para proporcionar el ministerio sacramental para los Methodists en las colonias disidentes. Los opositores de la posibilidad que John Wesley consecrated un obispo por Erasmus de la Arcadia sostienen que si Wesley ya consecrated un obispo por el Erasmus, él no habría pedido tales consagraciones para otras o para se. Dicen el obispo ortodoxo griego, Erasmus de la Arcadia, para haber ordenado a varios predicadores de endecha metodistas durante ausencia de s de John Wesley reverendo 'de Londres en 1764, notablemente, Juan reverendo Jones .
Sin embargo, el " Consecration" Erasmian; seguía habiendo una discusión muy popular a través de mucho de los 1800s y, mientras que todavía almacena un siguiente entre algunos autores hoy, no es aceptada por una mayoría de Methodists ni incluso por la mayor parte de los que afirmen una forma de Apostolicity para sus obispos. Interesante bastante, la consagración de Wesley como obispo por Erasmus de la Arcadia es afirmada por la iglesia católica, una iglesia católica independiente de la unidad del .
Iglesias protestantes contra la sucesión apostólica tradicional
Contra: Continuidad doctrinal importante, el Ecclesia no
Situación institucional
Muchas iglesias protestantes, especialmente ésos que siguen a los reformadores magistrales, e., John Calvin (1509-1564), niegan a eso el apostolicity de los restos de la iglesia en un episcopado intacto. Generalmente mientras que las iglesias protestantes refieren raramente a doctrina poste-Apostólica tradicional (de la apuesta-Nicene), aceptarán tales demandas avanzadas por las iglesias antiguas, como evidencia de apoyo de su comprensión (del Protestant) de la escritura. Entre las iglesias protestantes (reformadas) no-Calvinistic, e., la mayor parte de esas el de siguiente Martin Luther (1483-1546), muchos está, a un grado, similar; no obstante, una cierta demanda de las iglesias Lutheran para sus obispos la autoridad eclesiástica de la sucesión apostólica tradicional (véase el " Churches" Lutheran;). Por supuesto, el " más moderado; Protestant" Las iglesias demandan tal autoridad tradicional también, pero con una cierta redefinición de los términos usados.
Una definición protestante de la reforma de la sucesión apostólica
Los Protestants pueden sostener que una calificación importante de los apóstoles era que el Jesús los eligieron directo y que atestiguaron a Cristo resucitado. Según esta comprensión, el trabajo de estos doce (y el Paul del apóstol), junto con los profetas de las doce tribus de Israel, proporcionan la fundación doctrinal para la iglesia entera de la historia subsecuente con las escrituras de la biblia. Estos Protestants dicen que compartir con los apóstoles históricos la misma fe, creer su palabra según lo encontrado en las escrituras, para recibir el mismo Espíritu Santo, es el único sentido en el cual " succession" apostólico; es significativo, porque es en este sentido solamente que los hombres tienen beca con dios en la verdad (una extensión de las doctrinas de la reforma del fide de Sola y del scriptura de Sola). La sucesión apostólica del más significativo para muchos Protestants, entonces, se interpreta como la sucesión fiel del apostólico que enseña a .
Además, muchos estado protestante de los contras del que la enseñanza de la sucesión apostólica no se presentó hasta 170-200 A.
Una respuesta tradicionalista a la redefinición
Comentario en la semántica y en concordia
El antedicho contra la posición de rechaza claramente la sucesión apostólica como entendido tradicionalmente (véase sobre " El Doctrine" tradicional;). Con todo el contra la posición de se enciende articular enteramente una nueva y totalmente diversa definición de la sucesión apostólica, una esa lealtad de las referencias al que enseña a de los apóstoles. Así aquí " succession" de ninguna manera no se referiría que la persona después ocupe un liderazgo en la iglesia y su carácter teológico. Por supuesto, cada iglesia define o redefine libremente para sí mismo su propia comprensión de cualquier término teológico que utilice; en este caso, la confusión puede resultar si no se recuerda que la misma palabra o frase puede significar algo enteramente diferente.
El desacuerdo es común entre las varias iglesias protestantes de la reforma en cuanto a el contenido interpretado del cristiano que enseña a esa lealtad de los comandos. El desacuerdo también puede resultar entre tradicionalistas en cuanto a la identidad de obispos bajo sucesión apostólica, pero éste sucede raramente. Sin embargo, la sucesión apostólica tradicionalista da lugar a una estructura eclesiástica que proporcione el medio para colocar muchas materias difíciles con respecto al contenido interpretado de la doctrina cristiana o enseñarlas.
Escritura y la comprensión de la iglesia temprana
Esos tradicionalistas que se sostienen a la importancia de la sucesión apostólica episcopal pueden contradecir el contra párrafos de arriba apelando testamento al nuevo. Estas escrituras implican una sucesión apostólica personal (e., Paul al Timothy y al Titus ). Los tradicionalistas dicen que en el nuevo testamento del Jesús dio a apóstoles autoridad para llevar la iglesia mientras que juzgaban apropiados bajo dirección del Espíritu Santo .
Los tradicionalistas pueden apelar también a otros documentos de la iglesia muy temprana, especialmente la epístola del del St. clemente a la iglesia en Corinth, escrita circa el ANUNCIO 96. En él, el clemente defiende la autoridad y las prerrogativas de un grupo de " quot de las ancianos ; o " Quot de los obispos ; en la iglesia Corinthian que, había sido depuesta y substituida al parecer por la congregación en su propia iniciativa. En este contexto, clemente indica explícitamente que los obispos designados de los apóstoles como sucesores y había dirigido que estos obispos deben alternadamente designar a sus propios sucesores; dado esto, tales líderes de la iglesia no debían ser quitados sin causa y no de esta manera.
Además, los autores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de obispos señalan a la práctica universal de la iglesia temprana sin repartir, de la cual, como organizaciones eclesiásticas, el católico, el ortodoxos ortodoxos, también orientales del este, y el asirio, iglesias hacen todos descender directo.
Terreno común
Una razón dada a menudo para la sucesión apostólica tradicional es la necesidad de la continuidad institucional de modo que doctrina cristiana, no sólo los textos escritos (pre-Gutenberg (1397-1468) una consideración importante) pero también su interpretación ortodoxa apropiada, podría ser mantenida mejor. El de muchos Protestants contra a la sucesión apostólica tradicionalista no negaría la importancia de la continuidad y de la consistencia en la interpretación verdadera de la doctrina cristiana. Al mismo tiempo, el tradicionalista que defiende la sucesión apostólica convendría que los eclesiásticos deben seguir siendo ortodoxos en su enseñanza.
Apóstoles carismáticos y nuevos del de Restorationist
Vale el observar de que un cierto protestante las iglesias carismáticas de Restorationist de y incluye el " apostles" entre las oficinas que deben ser evidentes en tiempos modernos en una iglesia verdadera, aunque nunca remontan una línea de sucesión histórica. Es con frecuencia el caso a que referirán los fundadores o los líderes mayores de agrupar de la iglesia de Restorationist como los apóstoles. La iglesia que planta se ve como papel dominante de estos apóstoles actuales.
Santos modernos (mormones)
la iglesia del Jesucristo de los santos modernos --también, designado a veces " Mormons" (más correctamente, santos modernos)--tiene un similar, pero único, posición en lo referente a otras denominaciones cristianas.
La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que el Jesucristo dirige su iglesia siempre con la revelación a un profeta de dios. Sin embargo, dan derecho los individuos a la revelación solamente para ese que llaman sobre el cual tengan autoridad. La iglesia del Jesucristo de santos modernos enseña a que cada uno está dado derecho a la revelación referente a sí mismos; un cabeza de familia se da derecho a la revelación para su familia; un obispo tiene la autoridad para recibir la revelación referente a la congregación quien él preside (una sala ). Solamente los apóstoles ordenados tienen la autoridad del señor para recibir la revelación para la doctrina para la iglesia entera. Un ejemplo de lo que llama la iglesia del Jesucristo de santos modernos revelación apostólica iglesia-ancha puede ser encontrado en donde Peter había rogado y revelación recibida de dios que el evangelio podría ahora ir adelante a los gentiles así como los judíos. Por lo tanto, la escritura donde Cristo dice el " sobre esta roca construiré mi church" es interpretado por la iglesia del Jesucristo de santos modernos como referencia a la revelación del :
" ¿Cuándo Jesús entró en las costas de Caesarea Philippi, él preguntó a sus discípulos, el refrán, que lo hacen los hombres dicen que I el hijo del hombre? Y dijeron, algunos dicen ese arte San Juan Bautista de mil: algunos, Elias; y otros, Jeremias, o uno de los profetas. ¿Él saith a ellos, pero quién dice a YE que soy? Y Simon Peter contestado y dicho, arte de mil el Cristo, el hijo de dios vivo. Y Jesús contestado y dicho a él, mil bendecido del arte, Barra-jona de Simon: para la carne y el hath de la sangre no reveladores le a thee, pero mi padre que está en cielo. Y digo también a el thee, ese arte Peter de mil, y sobre esta roca construiré mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra it."
La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que cuando Cristo preguntó a sus discípulos que lo piensan es, Peter tenía la respuesta correcta porque él rogó y recibió la revelación: " Mil bendecido del arte, Barra-jona de Simon: para la carne y el hath de la sangre no reveladores le a thee, pero mi padre que está en cielo. " de ; Creen eso cuando Cristo dijo el " sobre esta roca construiré mi church", la roca cuyo él hablaba era la revelación del . La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que ciertos aspectos de la iglesia cambiarán en un cierto plazo. Por ejemplo, contemporáneamente Cristo dijo no predicar a los gentiles, y dieron Peter posterior una revelación cuando era hora de comenzar. La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que la necesidad de la revelación en curso constante es crítica conducir los asuntos de la iglesia.
La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que Cristo eligió a apóstoles y les dio la autoridad para recibir la revelación para la iglesia por la colocación encendido de manos. Enseña más lejos a que los apóstoles pasajeros esta autoridad sobre otras eligiendo y ordenando a nuevos apóstoles por la colocación encendido de manos (tales como Paul y Matías). Esos individuos entonces tenían la autoridad apropiada para recibir la revelación para y a oficiar sobre la iglesia en esa oficina en aquel momento:
" Y rogaron, y dijeron, mil, el señor, que el más knowest los corazones de todos los hombres, shew si de estos hast de dos miles elegido, que él puede participar del este ministerio y apostleship, de los cuales Judas por la transgresión bajó, que él puede ser que vaya a su propio lugar. Y dieron adelante sus porciones; y la porción cayó sobre Matías; y lo numeraron con los once apostles."
La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que ocurrió una apostasía, donde la autoridad apostólica fue tomada de la tierra en algún momento después de los apóstoles originales. La iglesia del Jesucristo de santos modernos refiere a la pérdida resultante de revelación y de caer lejos de las enseñanzas del Jesucristo como la gran apostasía . La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que esto fue predicha cuando los Amos dijeron que habría un " hambre de oír las palabras del Lord" en, y por Paul cuando él hablaba del segundo " que venía; ese día no vendrá, a menos que allí esté venido un first" ausente que cae; en.
La iglesia del Jesucristo de santos modernos mantiene que la autoridad de dios necesitó ser restaurada a la tierra, que ocurrió cuando dios el padre y su hijo, Jesucristo, aparecía al José Smith, Jr. cerca de Palmyra, Nueva York en el 1820 y José llamado como profeta restaurar la iglesia de Cristo a la tierra con doctrinas y prácticas correctas. Otras denominaciones de corriente de la iglesia no aceptan este el " 3ultimo revelations" del día; como autoritario.
La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que cerca del tiempo que José organizó formalmente la iglesia del Jesucristo de santos modernos en el 1830, de los apóstoles Peter, de James y de Juan aparecía a José y a Oliverio Cowdery, puesto sus manos en José y Oliverio y restaurado a ellos la autoridad apostólica gobernar la iglesia., y que las llaves visitó a José otros mensajeros divinos en diversas horas, cada uno confiriendo sobre él la autoridad particular o para quienes tenían administración. Por ejemplo, la iglesia del Jesucristo de santos modernos mantiene que San Juan Bautista restauró la sacerdocio de Aaronic a José y a Oliverio, Peter James y Juan restauró la sacerdocio de Melchizedek a ellos, con otros mensajeros divinos tales como Moses y Elijah que restauraban a ellos las llaves a la reunión de Israel y a la energía del lacre de Elijah. La iglesia del Jesucristo de santos modernos cree que dieron José la autoridad como los apóstoles de viejo, conferir a otros autoridad específica de la sacerdocio por la colocación encendido de manos. Cree más lejos que todas las varias llaves de esta autoridad han estado y están pasadas prendido a los miembros dignos, masculinos de la iglesia del Jesucristo de santos modernos según sus oficinas particulares. De esta manera, la iglesia del Jesucristo de santos modernos demanda que la autoridad apostólica era restaurado a la tierra a través de los doce apóstoles originales y la sucesión apostólica continúa hoy con la ordenación de nuevos apóstoles mientras que los más viejos apóstoles desaparecen.
Ver también
iglesia apostólica nueva
Apóstol
Círculo internacional de la fe
Lista de los obispos
Episcopi vagantes
válido pero ilícito
Iglesias católicas independientes
Viejo católico
.
| Random links: | Brian Pallister | Río de Gargantua | Código J05 del ATC | ROM (tebeos) | Aire Adriático |