El whenua de Tangata del es un término de Māori que significa literalmente el " gente del land", del tangata del, de la “gente” y de la tierra del whenua del .
Significados
En el contexto de la pendiente tribal y la propiedad de la tierra, el whenua del tangata es la gente que desciende de la primera gente para colocar la tierra del districto, mientras que el real Mana puede residir con llegadas más con retraso. Sin embargo, en el contexto de un Marae, el whenua del tangata es los dueños de los marae, en la contradistinción al manuhiri del o a las huéspedes. Después de la ceremonia welcoming en invitase a los marae, las huéspedes se pueden producir el estado temporal, honorario del whenua del tangata, y se pueden incluso que participen mientras que los locals a medida que las ceremonias continúan. En el contexto nacional Nueva Zelandia, Māori está el whenua del tangata, y en este sentido el término es equivalente a “indígena”. El whenua de Tangata también se ha convertido en un término inglés de Nueva Zelandia con específico y personalidad jurídica muy importante.
Ley y aduana
La población indígena de Nueva Zelandia puede ser dividida en tres niveles de parentesco, en los cuales el gobierno tradicional fue basado.El nivel numéricamente más pequeño, Whānau es lo que considerarían los occidentales la familia extensa, quizás descendido de un great-grandparent común. Un whānau sostendría tradicionalmente en campo común su almacén de alimento (su bosque o arbusto para los pájaros y acopio de la caza o los fortalecedores de plantas growing, y una parte del mar, de un río o de un lago para recolectar la anguila, pescados, los crustáceos y otros alimentos). Estos almacenes de alimento fueron protegidos ferozmente y cuando sus recursos podrían apoyar no más el whānau growing, la guerra con una tribu vecina pudo eventuate.
El nivel siguiente, hapū (secundario-tribu) es un grupo de varios whānau relacionado, y era tradicionalmente la unidad primaria del gobierno. En guerra y cuando las decisiones necesitaron ser tomadas en negoations con las tribus exteriores, los líderes del whānau recolectarían y el hapū tomaría las decisiones.
Pero vario (o muchos) el hapū puede rastrear su ascendencia, generalmente en la línea masculina, a un waka particular, la canoa de alta mar sobre la cual los antepasados comunes de esa tribu ahora llegó en estas islas la nación de Nueva Zelandia ( Aotearoa - tierra del aka de la nube blanca larga), y este nivel unificado se llama el Iwi . Hasta haber llegado británica, Iwi no era una unidad del gobierno, pero entre otras cosas, una manera de establecer el parentesco y la concordancia, parte de un " quién es who" qué formas la ceremonia formal del saludo del " pōwhiri" cuando un grupo visita otro.
Sin embargo, bajo ley británica y subsecuente de Nueva Zelandia, un Iwi se forma típicamente en una entidad legalmente reconocida, y bajo tratado de Waitangi estas entidades correcto y obligaciones especiales acordados bajo ley de Nueva Zelandia… cuando se reconocen como whenua del tangata del . Deben tener una relación demostrable con un área específica de la geografía, y si esto es reconocida por la autoridad nacional o local, se convierten en el whenua legal del tangata. (Algunas áreas pueden tener varios grupos dados el estado del whenua del tangata, que puede hacer el proceso más complejo).
Cuando, por ejemplo, un desarrollo de propiedades inmobiliarias importante se propone a la autoridad territorial, el whenua del tangata se debe consultar, aunque el hecho mero que " consultation" ocurrir no significa que las vistas del whenua del tangata serán escuchadas necesario. Cuando se encuentran los huesos, el whenua del tangata se supone ser llamado. Además de estas clases de requisitos legalmente asignados por mandato, cuando una persona desea hacer tierra bendecir, o cuando ocurre una muerte súbita intempestiva, una anciano (kaumātua o tohunga) del whenua del tangata se puede pedir realizar un ritual de limpiamiento.
Para entender completamente estos conceptos de Māori, uno debe ir más allá de la vista científica de la realidad al metafísico, como Māori tradicional dedicado con realidad a los reinos exteriores o físicos y a los reinos internos o espirituales concurrentemente. Esto se encaja en muchas palabras de Māori, y ciertamente en el pensamiento tradicional de Māori. Desemejante de muchas otras idiomas indígenas, el linaje de los altavoces nativos de Māori no estaba quebrado en el vigésimo siglo, y la gente puede ser encontrada quién llevan esto en hoy.
Esto agrega cierta riqueza a la ley de Nueva Zelandia, que se basa en la ley común británico en que agrega los conceptos indígenas que provienen una ascendencia totalmente diversa. Sin embargo trabaja y para mucha gente indígena del mundo, el modelo de Nueva Zelandia es uno a el cual miran.
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