Esta distinción es complicada por la dificultad de Hermeneutic . La clasificación de los sects y de los movimientos del Taoist es muy polémica. Muchos eruditos creen que no hay distinción entre Daojia y Daojiao, y que la distinción es propagada por la gente que no es familiar con Taoism.

Creencia

El Taoism nunca ha sido una religión unificada y ha consistido en siempre diversas enseñanzas basadas en muchas diversas revelaciones originales. Por lo tanto, diversas ramas del Taoism tienen a menudo creencia muy diversa. Sin embargo, hay cierta creencia de la base que todas las escuelas comparten.

Principios

Tao

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Tao Tao puede ser indicado áspero para ser el flujo del universo, o la fuerza detrás de la orden natural. Creen a Tao ser la influencia que mantiene el universo balanceado y pedido. Asocian a Tao a la naturaleza, debido a una creencia que la naturaleza demuestra a Tao. El flujo de Qi, como la energía esencial de la acción y de la existencia, se compara a la orden universal de Tao. Comparan a Tao a cuál no es, como la teología negativa de eruditos occidentales. Se considera a menudo ser la fuente de existencia y de no existencia

Te

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l De (chino) Asocian a Tao también a un " proper" actitud, moralidad y forma de vida. Esto se ata íntimo al concepto complejo de Te (德), o literalmente al " virtue". Te es la expresión activa de Tao. El Taoism expresa generalmente esto como " integrity" o " wholeness". Consideran a Tao un " way", mientras que Te es la vida activa, o cultivación, de ese " way".

Wu wei

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Wu wei Wu wei (carácteres chinos tradicionales: carácteres chinos simplificados del 無為: el 无为) es un concepto central en Taoism. El significado literal del wu wei es " sin action". Es expresado a menudo por el wei wu wei de la paradoja, significando el " acción sin action" o " doing" sin esfuerzo;. La práctica y la eficacia de wu wei son fundamentales en el pensamiento chino, acentuado lo más prominente posible en Taoism. La meta de wu wei es alineación con Tao, revelando la energía suave e invisible dentro de todas las cosas. Es creído por Taoists que los amos de wu wei pueden controlar este potencial invisible, la yin-acción natural de la manera.

En textos antiguos del Taoist, asocian a wu wei a agua a través de su naturaleza de rendimiento. El agua es suave y débil, se observa, pero puede mover la tierra y tallar la piedra. La filosofía del Taoist propone que el universo trabaje armonioso según sus propias maneras. Cuando alguien ejerce el suyo contra el mundo, él interrumpe esa armonía. El Taoism no identifica la voluntad del hombre como el problema de raíz. Algo, afirma que el hombre debe colocar el suyo en armonía con el universo natural.

P'u

El P'u se considera como manteniéndose el estado primordial del tao . Se cree para ser la naturaleza verdadera de la mente, unburdened por el conocimiento o las experiencias. En el estado del p'u, correcto o incorrecto, hermoso o feo. Hay solamente experiencia pura, o el conocimiento, libera de etiquetas y de definiciones doctas. Es este estado de ser que sea la meta de wu siguiente wei.

Espiritualidad

En Taoism, incluso más allá de la religión popular china, de varios rituales, de ejercicios, y de sustancias se dicen afectar positivamente a su salud física y mental. También se piensan para alinearse espiritual con las fuerzas cósmicas, o permitir los viajes espirituales extáticos. Estos conceptos parecen básicos al Taoism en sus formas de la élite. La alquimia interna y las varias prácticas espirituales son utilizadas por algunos Taoists de ampliar vida, incluso al punto de la inmotalidad. Los Immortals, sus acciones y sus relaciones con dioses y las fuerzas naturales forman partes significativas de mitología del Taoist.

Los éticas

considera también: Joyas tres del

Tao Las tres joyas, o tres tesoros (chinos: 三寶; pinyin: sānbǎo; Vadear-Giles: san-pao), es virtudes básicas en Taoism. Las tres joyas son compasión, moderación y humildad. También se traducen como amabilidad, simplicidad y modestia. Arturo Waley las describe como " él tres gobierna que formado el lado práctico, político del teaching" del autor;. Él correlacionó los tres tesoros con el " abstención de la guerra agresiva y del punishment" capital;, " simplicidad absoluta del living", y " denegación para afirmar el authority" activo;.

El primer de los tres tesoros es ci (chinos: 慈; pinyin: cí; Vadear-Giles: tz'u; literalmente " compasión, amor, kindness"), que el Tao Te Ching es paralelo a a amor familiar y fraternal. Se compara a amar otros y el mundo mientras que una persona ama su propia existencia. El segundo es jian (chino: 儉; pinyin: jiǎn; Vadear-Giles: chien; literalmente " moderación, economía, restraint"), que el Tao Te Ching elogia. Jian está conectado con la PU del de la metáfora del Taoist. (" del 樸; madera uncarved; simplicity"). Representa eficacia y la simplicidad perfectas del deseo. El tercer tesoro es el tianxia bugan xian (不敢為天下先) de wei del de la frase, significando el " no atreverse a ser primer en el world". Está conectado con un miedo de la muerte, fuera de un amor para la vida. El Taoism postula eso para ser primer es exponerse a las fuerzas destructivas del mundo. El seguir siendo detrás y el abarcamiento de humildad da un plazo de la hora para que una lleve la fruta.

Panteón

considera también: : Categoría:

las deidades chinas La religión del chino tradicional es el politeísta. Sus numerosos deidades son parte de una jerarquía divina que refleje la burocracia China imperial . Según su creencia, las deidades chinas pueden ser promovidas o ser degradadas para sus acciones. Algunas deidades son también seres humanos simplemente exaltados, tales como Guan Yu, dios del honor y piedad. Las deidades particulares adoradas varían según regiones geográficas y períodos históricos en China, aunque el patrón general de la adoración es más constante.

Hay desacuerdos con respecto a la composición apropiada de este panteón. El Taoism popular presenta típicamente el emperador del jade como la deidad principal oficial . Intelectual (" elite") Taoists, tales como la secta celestial de los amos, generalmente actual Laozi ( Laojun, " Señor Lao") y el tres los puros en la tapa del panteón de deidades. Particularmente los sistemas del Taoist, lao-zu de Hong-junio (鸿钧老祖 o 鸿元老祖, el gran autor principal) son el antepasado/el profesor comunes de todas las deidades.

Mientras que un número de immortals u otras figuras misteriosas aparecen en el Zhuangzi del, y en un grado inferior en el Tao Te Ching del, éstos no se han convertido en generalmente los objetos de la adoración. Los conceptos tradicionales de Tao no deben ser confundidos con los conceptos occidentales del teísmo y del monoteísmo . El ser uno con el Tao no indica una unión con un alcohol eterno en el sentido hindú, sino algo la vida de acuerdo con la naturaleza.

Escritura

El Daozang (道藏, Hacienda del de Tao ) se refiere a veces como el canon del Taoist. Fue compilado original durante el Jin, la espiga, y las dinastías de la canción . La versión que sobrevivía hoy fue publicada durante la dinastía de Ming . El Daozang de Ming incluye los textos casi 1500 . Después del ejemplo budista Tripitaka, se divide en el dong (洞, " de tres ; caves", " grottoes"). Se arreglan de " highest" al " lowest":

el Zhen (" del ; real" o " truth") gruta. Incluye los textos de Shangqing .

Daoshi no consulta generalmente las versiones publicadas del Daozang, sino elige individualmente, o las hereda, los textos incluidos en el Daozang. Estos textos se han pasado abajo para las generaciones del profesor al estudiante.

La escuela de Shangqing tiene una tradición del Taoism inminente con estudio scriptural. Se cree que ciertos textos que recitan a menudo bastante serán recompensados con inmotalidad. En Taiwán, uno encuentra a menudo los textos budistas que son cantados en templos del Taoist. Algunos movimientos chinos y escuelas occidentales del Taoism acentúan las escrituras nuevo-reveladoras .

Mientras que el Tao Te Ching es el más famoso, hay otros textos importantes en Taoism tradicional. Taishang Ganying Pian (" Tratado de el exaltado en respuesta y Retribution") discute pecado y los éticas, y ha hecho una zona popular de la moralidad en los siglos últimos. Afirma que vivirán ésas en armonía con Tao las vidas largas y fructuosas. El travieso, y sus descendientes, sufrirán y tendrán acortado vidas. Ambo el Taipingjing (" Escritura en gran Peace") y el Baopuzi (" Libro del amo que guarda a Simplicity") contener las fórmulas alquímicas tempranas que los Taoists tempranos creídos podrían llevar a la inmotalidad.

Tao Te Ching

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Tao Te Ching El Tao Te Ching, o el Daodejing, se considera extensamente ser el texto más influyente del Taoist. Es una escritura fundacional de la importancia central en Taoism. Se ha utilizado como texto ritual a través de la historia del Taoism religioso. Sin embargo, la fecha exacta que fue escrito es el tema del discusión, allí es las que lo ponen dondequiera a partir del siglo VI BCE al siglo III BCE.

Los comentaristas del Taoist han considerado profundamente las líneas de abertura del Tao Te Ching . Les discuten extensamente en literatura académica y de corriente. Una interpretación común es similar observación de s de Korzybski a la 'que " el el mapa no es el " del territorio ;. Las líneas de abertura, con la traducción literal y común, son: 道可道 del

, 非常道. (el dao (manera o trayectoria) se puede decir, manera no generalmente)
" La manera que puede ser descrita no es el Way." verdadero;
名可名, 非常名. (los nombres se pueden nombrar, los nombres no generalmente)
" El nombre que puede ser nombrado no es el Name." constante;

El Tao significa literalmente el " path" o " way" (y también significa el " say" o " ser said"), y puede figurado significar el " nature" esencial;, " destiny" " principle" o " path" verdadero;. El " filosófico y religioso; Tao" es infinito, sin la limitación. Una visión indica que la abertura paradójica está pensada para preparar al lector para las enseñanzas sobre el Tao imposible de ensenar. Creen a Tao ser trascendente, indistinto y sin forma. Por lo tanto, no puede ser nombrada o ser categorizada. Incluso el " de la palabra; Tao" se puede considerar una tentación peligrosa de hacer Tao un " limitador; name".

No piden el Tao Te Ching temático. Sin embargo, los temas principales del texto se expresan en varias ocasiones usar formulaciones variables, a menudo con solamente una diferencia leve. Los temas principales giran alrededor de la naturaleza de Tao y cómo lograrla. Tao reputa unnameable y que logra grandes cosas con pequeños medios. Hay el discusión significativo con respecto que la traducción inglesa del Tao Te Ching es preferred, y que es la mejor la metodología particular de la traducción. Las discusiones y los conflictos sobre las varias traducciones del Tao Te Ching pueden llegar a ser mordaces, implicando visiónes profundamente atrincheradas.

Los comentarios antiguos en el Tao Te Ching son textos importantes en el su derecho propio. El comentario del gongo de Heshang del era más probable escrito en el segundo CE del siglo, y como quizás el más viejo comentario, contiene la edición del Tao Te Ching que fue transmitido al hoy. Otros comentarios importantes incluyen el Xiang'er, uno de los textos más importantes del movimiento principal celestial, y comentario de del BI de Wang.

Zhuangzi

Historia

considera también: Historia l Taoism Los orígenes del Taoism se pueden remontar a las religiones chinas prehistóricas en China. Se encuentran en la composición del Tao Te Ching ( el 3ro siglo IV BCE de o), o en medio de la actividad de Zhang Daoling (CE del siglo II). El Laozi recibió el reconocimiento imperial como divinidad en el mediados de segundo CE del siglo. El Taoism ganó estado oficial en China durante la dinastía de espiga, cuyos emperadores demandaron Laozi como su pariente. Varios emperadores de la canción, especialmente Huizong, eran activos en promover Taoism, la recogida de los textos del Taoist y la publicación de las ediciones del Daozang. Los aspectos de del confucionismo, del Taoism, y del Buddhism fueron sintetizados consciente en la escuela del Neo-Confuciano, que se convirtió en eventual la ortodoxia imperial para los propósitos burocráticos del estado. La dinastía de Qing, sin embargo, favorecida mucho obras clásicas confucianas y el Taoist rechazado trabaja. Durante el siglo XVIII, la biblioteca imperial fue constituida, pero excluyó virtualmente todos los libros del Taoist. Por el principio del vigésimo siglo, el Taoism había caído tanto de favor, que todavía seguía habiendo solamente una copia completa del Daozang, en el monasterio blanco de la nube en Pekín. El Taoism es una de cinco religiones reconocidas por el PRC, que insiste en controlar sus actividades a través de una burocracia del estado (la asociación del Taoist de China).

Adherentes

Geográficamente, el Taoism prospera mejor en las regiones pobladas por el pueblo chino: China continental, Taiwán, Malasia, Singapur, y varias comunidades chinas de la diáspora. La literatura y el arte del Taoist ha influenciado las culturas de Corea, de Japón y de Vietnam, y estas religiones de la gente de países tienen muchos elementos comunes. El Taoism organizado parece no haber atraído un siguiente no-Chino hasta tiempos modernos.

Prácticas

Casi todas las formas de religión tradicional china implican el baibai (el 拜拜) del --arqueando hacia un altar, con un palillo del incienso en su mano. (Algunas escuelas prescriben el uso de tres palillos de incienso en la mano contemporáneamente. ) Esto se puede hacer en el país, o en un templo, o al aire libre; por una persona ordinaria, o un profesional (tal como un 道士 de Daoshi del ); y el altar puede ofrecer cualquier número de deidades o de tabletas ancestrales. El Baibai se hace generalmente de acuerdo con ciertas fechas del calendario lunar/solar (véase el calendario chino ).

En ciertas fechas, el alimento se puede precisar como sacrificio a dioses y/o a las bebidas espirituosas del salido. (Véase, por ejemplo, festival de Qingming.) Esto puede incluir cerdos y los patos matados, o fruta. Otra forma de sacrificio implica el burning del papel del ídolo chino o de los billetes de banco del infierno, en la asunción que reaparecerán las imágenes consumidas así por el fuego--no como imagen mera, sino como el artículo real--en el mundo de alcohol, y estar disponible para que el alcohol salido utilice.

También en ciertas fechas, los desfiles de la calle ocurren. Éstos son los asuntos animados que implican invariable los petardos y flor-cubierto flota música tradicional de la difusión. Los desfiles de la calle pueden también incluir las danzas del león y el dragón baila las marionetas Human-occupied del (a menudo del " Séptimo Lord" y " Octavo Lord"); jitong (" del del varón de 乩童; Mediums") quién mutilan su piel con los cuchillos; Bajiajiang, que son Gongfu - protectores de honor practicantes en maquillaje demoníaco; y dios-imágenes que llevan de Palanquins . No consideran los ejecutantes, sino son poseídos algo a los varios participantes por dios en la pregunta.

Fortuna-que dice --incluyendo la astrología, el I Ching, y otras formas de la adivinación --de largo se ha considerado una búsqueda tradicional del Taoist. El Mediumship también se encuentra extensamente. Podemos distinguir entre las formas marciales de mediumship (como el jitong ya mencionado del ) y formas más literarias en las cuales el medio poseído comunica mensajes del mundo de alcohol escribiéndolos con un utensilio del special (tal como uso del " planchette").

La meditación del Taoist del del libro de Isabel Robinet describe las varias prácticas dadas en los textos de Maoshan . Éstos incluyen los líquidos corporales que controlan tales como orina, saliva, y la respiración; la visualización practica en qué varios órganos internos imaginario se ligan a dioses correspondientes y/o a los cuerpos celestes (e. las estrellas del tou, el " del bei del ; Dipper" grande;); y los viajes divinos vía el gran poste, que es alcanzado por una danza shamanic que cojea llamaron el " Paso de Wu".

Muchos Taoists también participaron en la lectura y la escritura de libros. Los Taoists de este tipo tienden a ser los funcionarios, jubilados mayores, o en tiempos modernos, facultad de la universidad. Mientras que hay considerable traslapo con Taoism religioso, hay a menudo divergencias importantes en la interpretación. El BI de Wang, uno de los comentaristas filosóficos más influyentes en el Laozi (y Yijing ) era de hecho un confuciano.

Para mucho pueblo chino educado (el Literati), la vida fue dividida en un aspecto social, donde prevaleció la doctrina confuciana, y un aspecto privado, con aspiraciones del Taoist. La noche, el exilio, o el retiro proporcionaron la oportunidad de cultivar Taoism y de releer Laozi y Zhuangzi. El Literati dedicó a menudo este período de vida a los artes tales como caligrafía, pintura, y poesía, o personal investiga sobre las antigüedades, medicina, folklore, y así sucesivamente.

Un número de tradiciones de los artes marciales, particularmente ji Ch'uan de T'ai, Bagua Zhang, y Xing Yi Quan, incorporan principios del Taoist en mayor o menor medida, y algunos médicos consideran su arte ser los medios de practicar Taoism. La exactitud de estas demandas varía grandemente dependiendo del arte y/o del médico particulares.

Debe ser observado que mientras que muchas tradiciones marciales y culturales japonesas y coreanas (es decir el judo, kendo, amigo-hace, kyu-hace, shinto, Hapkido, Taekwondo, Tangsudo) han desarrollado distintamente un carácter del zen durante los años, el " do" o " to" está de hecho una de las pronunciaciones japonesas/coreanas del " chino; tao" (alternatedly rendido como " dao" por algunos traductores), y él es escrito con el mismo carácter. Una vez más el grado a los cuales estas prácticas refleja los principios del taoist varía dependiendo de la escuela y del médico específicos.

Símbolos e imágenes del Taoist

El Taijitu (" del ; yin y yang") 太極圖 del símbolo así como el 八卦 de de '' Bagua '' (" Ocho Trigrams") se asocian a simbolismo del Taoist. Mientras que casi todas las organizaciones del Taoist hacen uso Yin y del símbolo de yang, uno podría también llamarlo confuciano, Neo-Confuciano o cacerola-Chino. El yin y el yang hacen al revés un " S" formar, con el yin (negro o rojo) en parte inferior. Uno es probable ver este símbolo como decoraciones en las banderas y las insignias, pisos de la organización del Taoist del templo, o cosido en los trajes administrativos. Según fuentes de la dinastía de canción, originó alrededor del siglo X. Previamente, el yin y a yang simbolizaron un tigre y un dragón.

Las cinco direcciones según lo concebido por el chino antiguo (este, sur, oeste, norte, centro) cada uno tienen sus propias cualidades, como sigue en la carta abajo.

¡Relaciones con las otras religiones y philosophiesreligión comparativa -->

Los orígenes del Taoism y otras escuelas filosóficas se relacionan íntimo. La profesión de escritor del Daodejing se asigna a Laozi, tradicionalmente probablemente profesor de Confucius, con todo aparece reaccionar contra doctrina confuciana (sugerir el texto viene después del confucionismo ). Zhuangzi (Chuang Tzu), el otro filósofo de definición del Daoism, reaccionó a los conflictos éticos del Confuciano-Mohist y a los progresos relacionados en la teoría de los nombres (lengua). Hay poca evidencia de un acoplamiento entre Laozi y Zhuangzi--de quién interacciones más frecuentes están con Hui Shi (de la escuela de nombres). Sin embargo, los capítulos del Zhuangzi escrito después de que su muerte incluya los diálogos entre Laozi y Confucius que mímico (o inspirar?) el estilo del Daodejing, sugiriendo la primera asociación de las dos fechas de los textos a partir alrededor de ese tiempo. El " historia del thought" contenido en el Zhuangzi cita Laozi como paso anterior (y degrada a Hui Shi a una posdata). Incluye el Mohists por nombre y los confucianos implícitamente y un racimo de otros pensadores menos bien conocidos.

El Dao de los términos y De (virtud/excelencia) son términos compartidos del discusión en este período. La mayor parte de los textos de la filosofía china antigua estuvieron a favor de algún dao u otro del y abogaron la cultivación de de en eso el dao favorecido del . Mientras que el dao del era inicialmente normas ético-sociales, ensanchó rápidamente para incluir las normas del uso de la lengua y de demandar o de atribuir conocimiento. Esta dialéctica de ensanchamiento sobre el dao del es qué autoriza la descripción de las vistas de Laozi y de Zhuangzi como Daoism. El Daoism representa la visión que las normas para la lengua, el conocimiento, los éticas y la sociedad se ponen a tierra adentro y continuo con normas naturales. Tan cualquier discusión del dao y de del nos implica en reflexiones en la naturaleza de la sociedad humana y su lugar en el universo en conjunto.

Estos textos tempranos del Taoist rechazan las asunciones básicas numerosas del confucionismo, abrazando en lugar de otro los valores basados en la naturaleza, perspectivalism, y espontaneidad. Expresan el escepticismo de moralidades convencionales y de Mozi las revisiones basadas benevolencia utilitarias o de Mencius. Puesto que la política fue concebida por estas escuelas tradicionales como esquema para unificar todo el " bajo sky" en su dao favorecido del, los Taoists tienden hacia el anarquismo, desconfiado de estructuras sociales jerárquicas y particularmente, los gobiernos. (Zhuangzi sostiene que encuentran a los autores de la benevolencia y de la moralidad generalmente en las puertas de los señores feudales que han robado sus reinos.) Aunque el Taoist filosófico aparezca ser anarquista, es claramente una declaración excesiva. El anarquismo o el Libertarianism atenuado categorizaría mejor a Taoists filosóficos, tienden a creer en la idea que el gobierno debe actuar en “no actuación” o una manera de “wu wei”. Esto significa que deben actuar solamente cuando es necesario y sus acciones no debe ser sentido directo por la gente, ni deben ellos ser visibles a la gente. Los capítulos 57-81 del Dao De Ching todo tratan del gobierno, del acto, y de apaciguir a la gente.

El Taoist pensó a filósofos en parte inspirados del Legalist, cuyas teorías fueron utilizadas por el Qin Shi Huang, fundador del imperio chino. El punto de ensambladura se puede encontrar en el trabajo Hanfeizi, pensador prominente del Legalist que comentó respecto al Tao Te Ching. Hanfeizi utilizó algunos capítulos del libro para justificar a una sociedad estructurada basada en ley y el castigo y en la energía undiscussed del emperador.

La entrada del Buddhism en China estaba vía su dialéctica con el Taoism posterior que los transformó ambos. Durante los siglos de interacciones chinas, el Buddhism gradualmente se encontró transformado de un competidor del Taoism, a un habitante compañero del ecosistema cultural chino. Considerado original como clase de Taoism extranjero, sus escrituras fueron traducidas a chino con vocabulario del Taoist. El Buddhism de Chan particularmente es inspirado por los elementos cruciales del Taoism filosófico, extendiéndose de la desconfianza de la escritura, del texto y de la lengua a su opinión más positiva del " este life", práctica, habilidad y la absorción en " cada-moment". En el período de la espiga algunas escuelas del Taoist incorporaron los elementos budistas tales como monasterios, vegetarianismo, la prohibición del alcohol, el celibato del clero, la doctrina del vacío, y amontonar de una colección extensa de escritura en la organización tripartita. Sin embargo, hay algo que sostienen que el Taoism tenía vegetarianismo primero. Algunas escuelas budistas lo incorporaron más adelante.

Los rivales ideológicos y políticos en épocas, Taoism, confucionismo, y Buddhism antiguos han influenciado inevitable profundamente uno otro, y han alcanzado eventual una clase del vivendi del modo en la cual cada uno tiene su propio lugar ecológico particular dentro de la sociedad china. Con tiempo, la mayoría del pueblo chino vino además identificar hasta cierto punto con las tres tradiciones simultáneamente. Éste se institucionalizó antes la dinastía de canción, cuando los aspectos de las tres escuelas fueron sintetizados consciente en la escuela del Neo-Confuciano, que se convirtió en eventual la ortodoxia imperial para los propósitos burocráticos del estado.

El los catadores del vinagre (a veces llamado tres catadores del vinagre) es una pintura popular (generalmente en formato de la voluta) que explicó ideales del Taoist en lo referente a la escuela del Neo-Confuciano que comenzó en el siglo X y la prominencia ganada en el siglo XII . La imagen representa Laozi junto con el Buddha, y el Confucius . En estas pinturas los tres se recolectan alrededor de una cuba de vinagre y el lema asociado a agrupar es " las tres enseñanzas son one." (Sin embargo, ver a catadores del vinagre para una interpretación alterna.)

En la extensión de cristianismo católico a China, el Matteo Ricci de la jesuita intentó aliar la iglesia con confucionismo. Al obrar así las jesuitas animaron la visión que China careciera una alta religión sus los propios (puesto que el confucionismo no fue mirado como tal). Hasta una gran parte del vigésimo siglo, los cristianos tienen tendieron a ver Taoism religioso como mezcolanza de supersticiones primitivas, o aún como forma de Demonolatry debido a la comprensión escasa.

En el siglo pasado o así pues, el Taoism (junto con confucionismo y Buddhism) se ha incorporado en la teología de la manera de sects anteriores del cielo, notablemente Yiguandao . Iguales se podían decir con respecto a la religión de Vietnam Caodaism .

Los nuevos Agers occidental han abrazado algunos aspectos del Taoism: el nombre y el concepto de Dao, de los nombres y de conceptos de yin y de yang; un aprecio para Laozi y Zhuangzi, y un respecto por otros aspectos de la tradición china tales como qigong. Al mismo tiempo, las apropiaciones occidentales diferencian de maneras sutiles (o no tan sutiles) de sus fuentes asiáticas. Por ejemplo, la palabra Tao se utiliza en los títulos numerosos del libro que están conectados con la cultura china solamente tangencial. Los ejemplos incluirían Capra de Fritjof ' de s el Tao de la física, o de s de Hoff a Benjamin 'el Tao Pooh de .

El Taoism también ha sido un recurso para los en la filosofía ambiental, que ven la naturaleza no-antropocéntrica del Taoism como guía para los nuevos modos de ver sobre la naturaleza y los éticas ambientales. Algunos consideran Taoism caber naturalmente con la filosofía ambiental radical de la ecología profunda . Daoism y ecología del : Las maneras dentro de un paisaje cósmico corregido por New Jersey Girardot, James Miller, y Liu Xiaogan son actual la introducción más cuidadosa a los estudios hechos en conceptos de naturaleza y de ecología dentro del Taoism.

Ver también