Escrituras

El Pali Tipitaka consiste en tres porciones: el Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka . De éstos, el Abhidhamma Pitaka se cree para ser una adición posterior a los primeros dos pitakas, que, según la opinión de muchos eruditos, eran los únicos dos pitakas a la hora del primer consejo budista . El Pali Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela de Theravada.

En el Buddhaghosa del CE del 4to o siglo V Thera escribió los primeros comentarios de Pali a mucho del Tipitaka (que fueron basados en manuscritos mucho más viejos), y después de que él muchos otros monjes escribiera los varios comentarios, que tienen parte convertida de la herencia de Theravada. Estos textos, sin embargo, no disfrutan de la misma autoridad que lo hace el Tipitaka. El Tipitaka se compone de 45 volúmenes en la edición tailandesa, 40 en el birmano y 58 en el Sinhalese, y un sistema completo del Tipitaka se mantiene generalmente sus el propio armario (de tamaño mediano).

Los comentarios, junto con el Abhidhamma, definen la herencia específica de Theravada. Las versiones relacionadas del Sutta Pitaka y de Vinaya Pitaka eran comunes a todas las escuelas tempranas del budista, y por lo tanto no definen solamente el Theravada, pero también las otras escuelas budistas tempranas, y la enseñanza Gautama Buddha mismo.

Los budistas de Theravada ven típicamente los sutras de Mahayana para ser apócrifos, significando que no son palabras auténticas del Buddha.

Endecha y vida del monastic

El papel de la gente puesta se ha ocupado tradicionalmente sobre todo con las actividades que se llaman comúnmente “mérito que hace” (que baja bajo categoría de Spiro de Buddhism kammatic). El mérito que hace actividades incluye el alimento de ofrecimiento y otras necesidades básicas a los monjes, haciendo donaciones a los templos y los monasterios, incienso o las velas ardientes de la iluminación antes de las imágenes del Buddha, y el cantar protector o mérito-fabricación de versos del Pali Canon. Algunos médicos de la endecha han elegido siempre tomar un papel más activo en asuntos religiosos, mientras que todavía mantienen su estado de la endecha. Los hombres y las mujeres dedicados de la endecha actúan a veces como administradores o guardianes para sus templos, participando en la planificación financiera y la gerencia del templo. Otros pueden ofrecerse voluntariamente tiempo significativo en tender a las necesidades mundanas de monjes locales (por cocinar, la limpieza, las instalaciones del templo que mantienen, el etc. Las actividades de la endecha no han extendido tradicionalmente al estudio de las escrituras de Pali, ni la práctica de la meditación, aunque en el vigésimo siglo estas áreas ha llegado a ser más accesible a la comunidad de la endecha, especialmente en Tailandia.

Un número de monastics mayores en la tradición tailandesa del bosque, incluyendo el Ajahn Buddhadasa, el Luang TA Maha Bua, el Ajahn Pasanno, y el Ajahn Jayasaro, han comenzado a enseñar a retratamientos de la meditación fuera del monasterio para los discípulos puestos. Entre occidentales es muy común para que el foco sea más a la práctica y a la teoría reales del Buddhism de Theravada, y esta actitud se está separando entre asiáticos también.

En el Reino Unido, el Ajahn Chah un discípulo Ajahn Mun, fijó un linaje monástico en Chithurst en Sussex del oeste, " Cittivivieka", con su Ajahn Sumedho, entonces " del discípulo; Amaravati" en Herts fue fundado que abastece retratamientos de la endecha. Ajahn Sumedho amplió esto a Harnham en Northumberland como Aruna Ratanagiri bajo actual dirección de Ajahan Munindo, otro discípulo de Ajahn Chah.

Nibbana, la meta más alta del Buddhism de Theravada, se logra con estudio y la práctica de la moralidad, de la meditación y de la sabiduría ( Sila, Samadhi, panna ). La meta de Nibbana (y de sus técnicas asociadas) se ha considerado tradicionalmente como el dominio del monastic completamente ordenado, mientras que muchas de las mismas técnicas se pueden utilizar por los laypeople para generar felicidad en sus vidas, sin centrarse en Nibbana. Los papeles monásticos en el Theravada se pueden describir amplio como estando partido entre el papel del monje del erudito (a menudo urbano) y (a menudo rural o bosque) del monje de la meditación. Ambos tipos de monjes sirven sus comunidades como profesores religiosos y officiants presidiendo ceremonias religiosas y proporcionando la instrucción en moralidad y enseñanzas budistas básicas.

Los monjes del erudito emprenden la trayectoria de estudiar y de preservar la literatura de Pali del Theravada. Pueden dedicar poca hora a la práctica de la meditación, pero pueden lograr grandes respecto y renombre por los amos que se convierten de una sección particular del Pali Canon o sus comentarios. Los amos Abhidhamma, llamados Abhidhammika, se respetan particularmente en la tradición escolástica.

Consideran a los monjes de la meditación, a menudo llamados los monjes del bosque debido a su asociación con ciertas tradiciones de la yermo-vivienda, ser especialistas en la meditación. Mientras que algunos monjes del bosque pueden emprender el estudio significativo del Pali Canon, en monjes generales de la meditación se esperan aprender sobre todo de sus experiencias de la meditación y profesores personales, y no puede saber más del Tipitaka que necesario participar en vida litúrgica y proporcionar una fundación para las enseñanzas budistas fundamentales. Más tan que la tradición escolástica, la tradición de la meditación se asocia al logro de ciertas energías sobrenaturales descritas en las fuentes de Pali y la tradición popular. Estas energías incluyen el logro Nibbana, mente-lectura, energía sobrenatural sobre objetos materiales y sus propios cuerpos materiales, considerando y conversando con dioses y los seres que viven en infierno, y recordando sus últimas vidas. Estas energías se llaman el Abhinyanas

Ordenación

La edad mínima para ordenar como un monje budista es 20 años, contada del concepto. Sin embargo, se permite a los muchachos bajo esa edad ordenar como principiantes (samanera), realizando una ceremonia tal como Shinbyu del en Myanmar. Los principiantes afeitan sus cabezas, usan los trajes amarillos, y observan los preceptos básicos diez. Aunque no se mencione ninguna edad mínima específica para los principiantes en las escrituras, los jóvenes de los muchachos como siete se aceptan tradicionalmente tan. Esta tradición sigue la historia del hijo de señor Buddha, Rahula, que fue permitido sentir bien a un principiante en la edad de siete. Los monjes siguen 227 reglas de disciplina, mientras que las monjas siguen 311 reglas.

En la mayoría de los países de Theravada, es una práctica común para que los hombres jovenes ordenen como monjes para un a plazo fijo del tiempo. En Tailandia y Myanmar, los hombres jovenes ordenan típicamente para el retratamiento de la lluvia de 3 meses ( Vassa ), aunque más corto o períodos más largos de ordenación no son raros. Tradicionalmente, la ordenación temporal era aún más flexible entre laosiano. Una vez que habían experimentado su ordenación inicial como hombres jovenes, permitieron a los hombres laosianos para ordenar temporalmente otra vez en cualquier momento, aunque se esperaba que a los hombres casados buscaran el permiso de su esposa. En Asia Sur-Oriental, hay poco estigma atado a dejar la vida monástica. Los monjes dejan regularmente los trajes después de adquirir una educación, o cuando están obligados por obligaciones o mala salud de la familia.

Ordenando como monje, incluso por un período corto, se ve como teniendo muchas virtudes. En muchos las culturas asiáticas surorientales, se ve mientras que los medios para un hombre joven “compensan” a sus padres para su trabajo y esfuerzo en educarlo, porque el mérito de su ordenación acrecienta a ellos también. Los hombres tailandeses que han ordenado como un monje puede ser visto como maridos cabidos por las mujeres tailandesas, que refieren a los hombres que han servido como monjes con un significado familiar del término “cocinaron” para indicar que están más maduros y listos para la unión. Particularmente en zonas rurales, la ordenación temporal de muchachos y los hombres jovenes tradicionalmente dieron a muchachos campesinos una oportunidad de ganar una educación en escuelas del templo sin confiar a una vida monástica permanente.

En Sri Lanka, la ordenación temporal no se practica, y fruncen el ceño a un monje que deja la orden sobre. La influencia de continuación del sistema de casta en Sri Lanka puede desempeñar un papel en el tabú contra la ordenación temporal y dejar al monacato. Aunque es srilanqués los nikayas monásticos se organizan a menudo a lo largo de las líneas de la casta, los hombres que ordenan como los monjes pasan temporalmente fuera del sistema de casta convencional, y como tal durante su tiempo que los monjes puedan actuar (o ser tratado) de una manera que no coincidiría con los deberes y los privilegios previstos de su casta.

Algunos monjes bien conocidos de Theravadin son: Ajahn Mun Bhuridatta, Ajahn Chah, Ajahn Sumedho, Ajahn Khemadhammo, Ajahn Brahm, Bhikkhu Bodhi, Buddhadasa, Mahasi Sayadaw, Nyanaponika Thera, Preah Maha Ghosananda, Sayadaw U Pandita, Ajahn Amaro, Thanissaro Bhikkhu y Walpola Rahula .

Prácticas monásticas

En una rutina diaria típica en el monasterio durante el período del vassa de 3 meses, el monje despertará antes de amanecer y comenzará el día con cantar y la meditación del grupo. En el amanecer los monjes saldrán a las aldeas circundantes descalzo en limosna-redondo y tendrán el único menú del día antes de mediodía comiendo del tazón de fuente a mano. La mayor parte del tiempo está pasado en el estudio y la meditación de Dharma. A veces el abad o un monje mayor dará una charla de Dharma a los visitantes. El laicado que permanece en el monasterio tendrá que seguir los preceptos budistas ocho tradicionales.

Después del final del período de Vassa, muchos de los monjes saldrán lejano del monasterio encontrar un lugar alejado (generalmente en el bosque) donde pueden colgar sus tiendas de paraguas y donde está conveniente para el trabajo del autodesarrollo. Cuando van a vagar, caminan descalzo, y van a dondequiera que sientan inclinada, y esos requisitos que son necesarios serán llevados. Éstos consisten en generalmente el tazón de fuente, los tres trajes, un paño de baño, una tienda de paraguas, una red de mosquito, una caldera del agua, un filtro de agua, la maquinilla de afeitar, las sandalias, algunas pequeñas velas, y una linterna de la vela.

Los monjes no fijan sus épocas para la meditación que camina y que se sienta, porque tan pronto como estén libres apenas comienzan a hacerla; ni determinan durante cu3anto tiempo se encenderán meditate. Alguna de ellos a veces caminata de la oscuridad a amanecer mientras que en otras veces pueden caminar a partir de en medio dos a siete horas. Algunos pueden decidir a ayunar por días o a permanecer en los lugares peligrosos en donde los animales feroces viven para ayudar a su meditación.

Esos monjes que han podido alcanzar un de alto nivel del logro podrán dirigir a los monjes menores y poner a budistas hacia los cuatro grados de logro espiritual.

Devoto de la endecha

En Myanmar y Tailandia, el monasterio estaba y todavía se mira como asiento del aprendizaje. De hecho sobre la mitad de las escuelas primarias en Tailandia están situados hoy en monasterios. Los rituales religiosos y las ceremonias celebraron en monasterio son acompañados siempre por actividades sociales. En tiempos de crisis, es a los monjes que la gente trae sus problemas para el consejo.

Tradicionalmente, un monje de la graduación entregará un sermón cuatro veces al mes: cuando las ceras de la luna y las disminuciones y el día antes de las Luna Llena nuevas y. El laicado también tiene una ocasión de aprender la meditación de los monjes durante estas épocas.

Es también posible que un discípulo de la endecha aclararse. Como notas de Bhikkhu Bodhi, " El Suttas y los comentarios registran algunos casos de los discípulos puestos que logran el objetivo final de Nibbana. Sin embargo, tales discípulos logran Arahantship a punto de muerte o incorporan la orden monástica pronto después de su logro. No continúan morando en el país como cabezas de familia de Arahant, porque la vivienda en el país es incompatible con el estado de uno quién ha separado todo el craving."

Influencias

Órdenes budistas dentro de Theravada

Galería

Ver también