el una letra referente a la tolerancia por el John Locke fue publicado original en el 1689 . Su publicación inicial estaba en el latino, aunque fue traducida inmediatamente a otras idiomas. En este " letter" tratado a un " anónimo; Sir" honrado; (realmente amigo cercano Philip von Limborch de Locke, que lo publicó sin el conocimiento de Locke) Locke está a favor de una nueva comprensión de la relación entre la religión y el gobierno . Uno de los fundadores del empirismo, Locke desarrolla una filosofía que sea contraria a el que está expresado por el Thomas Hobbes en el Leviathan del, sobre todo porque apoya la tolerancia para las denominaciones cristianas del vario . El trabajo de Locke aparecía en medio de un miedo que el catolicismo pudo asumir el control el Inglaterra, y responde al problema de la religión y del gobierno proponiendo la tolerancia como la respuesta. Desemejante de Hobbes, que vio la uniformidad de la religión como la llave a una sociedad civil fiable, Locke sostiene que grupos más religiosos previenen realmente malestar social. Locke sostiene que los resultados del malestar social de las confrontaciones causadas por la tentativa de cualquier magistrado de evitar que diversas religiones sean practicadas, algo que tolerando su proliferación. La meta fundamental de Locke está al " distinguir exactamente el negocio del gobierno civil de el de religion." Él hace uso de la discusión extensa de la analogía para lograr su meta, y confía en varios puntos claves. La cosa que él quiere persuadir al lector de es que instituyen al gobierno para promover intereses externos, referente a vida, libertad, y el bienestar general, mientras que la iglesia existe para promover los intereses internos, es decir, salvación. Las dos funciones separadas del servicio, y por eso, se deben considerar para ser instituciones separadas.

Para Locke, la única manera que una iglesia puede ganar a convertidos genuinos está con la persuasión y no con violencia. Esto se relaciona con su conclusión central, a saber, que el gobierno no debe implicarse en el cuidado de almas. En apoyo de esta discusión él presenta tres razones principales: (1) los individuos, según Locke, no pueden privar control sobre sus almas a las fuerzas seculares, pues dios no designa a magistrado; (2) la fuerza no puede crear el cambio necesario para la salvación, porque mientras que puede forzar obediencia, no puede cambiar su creencia; y (3) incluso si la coerción podría persuadir alguien de una noción, dios no fuerza a gente contra su voluntad.

Locke sostuvo que los ateos no deben ser tolerados porque las “promesas, los convenios, y los juramentos, que son los enlaces de la sociedad humana, no pueden tener ningún asimiento sobre un ateo”. La iglesia católica romana no se puede tolerar tampoco, según Locke, porque “todo el las que entran en él hacen de tal modo el ipso facto se entregan hasta la protección y el servicio de otro príncipe”. Si esta iglesia fuera tolerada, un magistrado tendría que seguir el establecimiento “de una jurisdicción extranjera ” en su propio país y ver sus seguidores “enumeró, por decirlo así, para los soldados contra su propio gobierno”.

La tolerancia es central a la filosofía política de Locke. Por lo tanto, solamente las iglesias que enseñan a la tolerancia deben ser permitidas en su sociedad. La opinión de Locke sobre la dificultad de saber la una religión verdadera puede sugerir que la religión no es personalmente importante para Locke. Después de todos, él es un empiricist británico que toma en cuenta consideraciones prácticas, por ejemplo cómo la paz de la sociedad civil será afectada por la tolerancia religiosa. Sin embargo, una lectura más cercana del texto revela que Locke confía en análisis bíblico en varios puntos claves en su discusión, al igual que estudia de su vida espiritual, influenciado principalmente por el deísmo .

Críticas

El ensayista Jonas Proast tomó la edición con la demanda de Locke que el uso de la fuerza no se puede utilizar para los propósitos de ahorrar almas. Él convino que la salvación podría ocurrir solamente con el uso de la discusión razonada; pero él observó que la gente es a menudo obstinada, mán razonamiento del uso, o no escucha simplemente o prestar la atención a las discusiones teológicas apropiadas en estos casos, Proast sostuvo que no hay otra manera de hacer a personas reconsiderar sus perspectivas que por la fuerza. Además, él sostuvo que, puesto que el estado tiene el monopolio en el uso legítimo de la fuerza física, debe ser el estado que se encarga del deber de forzar al individuo a escuchar la discusión teológica, y no la iglesia .