Harbhajan Singh Khalsa Yogiji (llevado como Harbhajan Singh Puri) ( &ndash 1929 del 26 de agosto ; El el 2004 del 6 de octubre ), también conocido como la yogui Bhajan y Siri Singh Sahib, era un autor carismático e influyente de la yoga sikh. Él es el más conocido como el director espiritual organización (sano, feliz, santo) de la fundación de 3HO, que es hoy uno de los cuerpos yoga-de enseñanza más grandes del mundo, y para su defensa abierta de la doctrina holística de enseñanzas sikh. Lo conocían extensamente como un amo de la yoga de Kundalini y de los millares enseñados para ser profesores y para separar las enseñanzas.

El contenta

1. Juventud y el enseñar

2. Función pública india

3. Estudio Yogic en la India

4. Migración a Norteamérica

5. Enseñanzas sikh de la yoga

6. Organización sana, feliz, santa

7. Cronología de la edad del acuario

8. Conexiones aborígenes

9. Peregrinaje a Amritsar

10. Trabajo Inter-faith

11. Relaciones de género

12. Durante holocausto del sikh de los años 80

13. Trabajo para el desarme nuclear

14. Influencia política en los E. Artes curativos

17. Éxito de negocio

18. Academia de Miri Piri

19. Impacto en cultura popular

23. Publicaciones

24. Acoplamientos externos

Juventud del y el enseñar

Harbhajan Singh nació en una familia sikh en Kot Harkarn, districto Gujranwala, en la provincia de Punjab, la India británica. La fecha era el 26 de agosto de 1929. Kartar Singh Puri, sirvió el Raj británico como médico. Nombraron a su madre Harkrishan Kaur. La suya era una familia acomodada del propietario, poseyendo la mayor parte de su aldea en las colinas del Himalaya.

El más influyente de las relaciones de Harbhajan Singh en su desarrollo temprano era su abuelo maternal, Bhai Fateh Singh. Fateh Singh le enseñó a la esencia de enseñanzas sikh e inculcada en él un respecto por todas las religiones y un temor de los misterios de la vida silenciosos. Como adolescente, Harbhajan Singh pasó varios años bajo tutela de Sant Hazara Singh, médico terminante de la yoga sikh. Sant Hazara Singh declaró a su estudiante favorecido un amo en la edad joven de dieciséis.

El enseñar de Harbhajan Singh fue interrumpido en 1947 por la partición violenta de los nuevos estados nuevos de la India y de Paquistán, cuando él y su familia huyeron a Nueva Deli como refugiados. Allí, Harbhajan Singh atendió a la universidad del campo - precipitado juntado un arreglo para los millares de estudiantes del refugiado - y organizado la federación sikh de los estudiantes en Delhi. Cuatro años más tarde, él graduó con un amo de la economía.

Función pública india

A 1953, Harbhajan Singh Puri incorporó la función pública india. Él también casó Inderjit Kaur en ese año. Eran pronto tener tres niños, Ranbir, Kulvir e hija Kamaljit.

Harbhajan Singh sirvió en el departamento del rédito, donde sus deberes lo tomaron all over la India. Eventual, lo promovieron al poste del inspector de aduanas para el aeropuerto más grande del país, fuera de Delhi.

Estudio Yogic del en la India

A través de su vida, Harbhajan Singh continuó su práctica y búsqueda del conocimiento yogic. Sus deberes del gobierno facilitaron a menudo el suyo que viajaba a los ashrams alejados y a las ermitas distantes para buscar yoguis y a swamis recluidos. La yogui Bhajan los encontraría a veces para valorar su valor, porque la India tenía siempre un exceso de “hombres santos supuestos.” En otras veces, él iría sinceramente a aprender el conocimiento especializado poseído por esto o ese sadhu.

En los mediados de los años sesenta, Harbhajan Singh tomó una posición como instructor en el Ashram de Vishwayatan en Nueva Deli, debajo de Dhirendra Brahmachari. Este centro de la yoga fue frecuentado por el primer ministro, el Pandit Jawaharlal Nehru, su hija de aspiración, el Indira Gandhi, y los diplomatas y los empleados de un anfitrión de embajadas extranjeras.

Migración del a Norteamérica

En Nueva Deli, Harbhajan Singh fue hecho frente con una opción rígida: para servir a su gobierno ensamblando el programa de investigación psíquico del militar soviético en Tashkent o salir del país. El alto comisario canadiense, James George facilitó su inmigración a Toronto, Canadá en 1968.

Aunque una posición prometida de la universidad como director de un departamento yogic de los estudios no materializara debido a la muerte de su patrocinador, Harbhajan Singh la yogui hizo un considerable impacto en la metrópoli predominante anglosajona. En tres meses, él estableció clases en varios YMCAs, co-founded un centro de la yoga, fue entrevistado con para la prensa y la televisión nacional, y el sistema ayudado en el movimiento la creación del primer templo sikh de Canadá del este para cumpleaños de Nanak cinco del gurú el centésimo el año siguiente.

Tarde en 1968, la yogui barbuda y turbaned Bhajan entró visitar a un amigo en Los Ángeles, pero terminó encima de permanecer para compartir las enseñanzas de la yoga sikh con los miembros ya de pelo largo de la contracultura del hippie de California y de New México. En efecto, él había encontrado su llamada.

Enseñanzas sikh de la yoga del

La práctica y la filosofía de la yoga generalmente se considera una parte de cultura hindú, pero la yogui Bhajan se distinguió como un profesor y médico de la yoga de los gurúes sikh. Esto no era casi tan difícil para que las yoguis hindúes acepten pues probaría difícil para muchos sikhs que asumieron yoga para ser una práctica O.U-Sikh que llevaba a la absorción eventual en el mar del cacerola-Hinduism.

Mientras que se adhiere a los tres pilares del sistema tradicional de la yoga de Patanjali: la disciplina, la timidez y el uno mismo-esmero, yoga sikh no perdonaron extremos del ascetismo o de la renuncia. La yogui Bhajan animó a sus estudiantes a casarse, establece negocios, y se enganche completamente a sociedad. Algo que dios que adoraba, la yogui Bhajan enseñó a que un sikh debe entrenar a su mente para experimentar a dios.

La yogui Bhajan se conocía como amo de la yoga de Kundalini, pero era realmente la yoga de Raj, la yoga de la vida separada, con todo dedicada completamente al mundo que caracterizó su vida y enseñanzas. La escritura sikh no ofrece ninguna alabanza más alta que decir que el gurú Nanak había dominado la yoga de Raj.

sano, organización feliz, santa

En 1969, la yogui Bhajan estableció organización (sano, feliz, santo) la fundación de 3HO para fomentar su trabajo de misionario. Sirvió su premisa que cada ser humano poseyó el derecho por nacimiento para ser sano, feliz y santo. Era solamente una cuestión de olvidar un sistema de hábitos y de substituirlo por una rutina más buena, que elevaba más.

Para algunos de los hippies free-spirited, la disciplina del Bhajan de la yogui era más que podrían tomar. Otros, sin embargo, llevaron ella casi naturalmente. La mayor parte de eran ya de pelo largo. Muchos eran ya vegetarianos. Tuvieron gusto de experimentar estados elevated del conocimiento. También quisieron profundamente sentir que contribuían a un mundo de la paz y de la justicia social. La yogui Bhajan les ofreció todas estas cosas con yoga vigorosa, una visión holística del abarcamiento, y un alcohol del destino manifesto.

Antes de 1972, habría sobre cientos ashrams de la yoga sobre todo en los E., pero también en Canadá, Europa e Israel. los Estudiante-profesores se levantarían cada día para una ducha fría y two-and-a-half horas de yoga y de meditación antes de salida del sol. A menudo, pasarían el resto del día en un cierto “negocio familiar” sea un restaurante natural de los alimentos, o un negocio que ajardina, o algún otro preocupación. Supusieron a un sikh ganar honesto “por el sudor de su frente” y muchos hicieron apenas eso.

Por los años 90, había un cambio de la cultura. Había pocos negocios comunales dejados, y levantándose temprano y abiertamente siendo un sikh era considerado más de una opción que un directorio implicado. Este período también consideró un interés creciente en yoga por todo el mundo. Para servir los tiempos cambiantes, la yogui Bhajan creó la asociación internacional de los profesores de la yoga de Kundalini, dedicada a los estándares del ajuste para los profesores y a la propagación de las enseñanzas.

En 1994, la fundación 3HO ensambló los Naciones Unidas como organización no gubernamental en estado consultivo con el consejo económico y social, representando las ediciones de las mujeres, promoviendo derechos humanos, y proporcionando la educación sobre sistemas alternativos de medicina.

Cronología de la edad del acuario del

En el resorte de 1969, pronto después de que la yogui Bhajan hubiera comenzado la enseñanza en Los Ángeles, un relevo “acuario del golpe/dejó la sol en” remataba las cartas de la música y siendo jugado por todas partes. Sucedió ser producido por uno de sus ríos de Johnny de los estudiantes, del músico y del empresario.

Como grandes profesores por todas partes, la yogui Bhajan utilizó cualquier material que viniera dar al buen propósito. En este caso, él incorporó el argumento de la nueva edad creciente en sus enseñanzas, un caso de melding la astrología occidental con la tradición sikh. El “gurú Nanak,” proclamó a yogui Bhajan, “era el gurú para la edad del acuario.” Estaba, él declaró, ser una edad donde primer dios experimentado de la gente, después creído, algo entonces la vieja manera de creencia y después siendo liberado por su fe.

La cronología para la llegada de la edad del acuario variada durante los años, pero en 1992, yogui Bhajan la fijó en 2012 y dio a sus estudiantes un sistema de meditaciones de la mañana para practicar hasta esa fecha para prepararse.

Conexiones aborígenes

Algunos de los estudiantes más tempranos de Bhajan de la yogui en Los Ángeles habían pasado el tiempo en New México influenciado por aborigen, especialmente enseñanzas del Hopi. Para satisfacer sus deseos, la yogui Bhajan los acompañó en junio de 1969 a su celebración del solsticio de verano en la reservación india de Tesuque fuera de Santa Fe.

La celebración del próximo año, una delegación de las ancianos indias del Hopi llegó. Hablaron de su leyenda antigua que antes del final de la actual edad de la oscuridad, un guerrero blanco-revestido vendría del este y crear a un ejército de guerreros blanco-revestidos que se alzarían y protegerían “unificó alcohol supremo.” Una ceremonia de la casa de campo del sudor fue llevada a cabo y una flecha sagrada fue dada en confianza a la yogui Bhajan. Las ancianos explicaron que lo tenían determinado eran el guerrero blanco-revestido de su leyenda.

Siete años más adelante, la yogui Bhajan compró un paquete de la tierra grande en las montañas de San Juan en donde los Hopis habían indicado que las reuniones sagradas habían ocurrido para los millares de años. Las ancianos habían dicho esta tierra necesaria para ser preparado así que “el alcohol supremo unificado se puede experimentar de nuevo por las grandes tribus y extensión a través de toda la gente del mundo.” La tierra fue nombrada el “espolón Das Puri” y los rezos y las festividades anuales del solsticio celebraron allí cada verano desde entonces. Desde 1990, éstos han incluido una caminata sagrada del rezo del Hopi.

Peregrinaje del a Amritsar

Para la yogui Bhajan, la prueba más grande de su enseñanza vino en el invierno de 1970-71, cuando él trajo a comitiva de ochenta y cuatro americanos en un peregrinaje a la India. Era un viaje duro, penoso. Los sikhs del Punjabi nunca habían visto a occidentales en turbantes antes. Al principio, eran sospechosa.

Para su parte, una vez que los estudiantes de Bhajan de la yogui habían superado sus dificultades, sentían a parentesco verdadero con la cultura sikh y lo abrazaron. Veintiséis de ellos tomó votos para ensamblar la orden de Khalsa como sikhs hechos y derechos.

La administración sikh en la ciudad santa de Amritsar estaba en una agitación. Una vez que entendían que la dedicación de los occidentales era genuina, reflejaron en la mejor manera de honrar a yogui Bhajan para su cosecha más inesperada.

El 3 de marzo de 1971, fuera del asiento tradicional de la autoridad temporal sikh Akal Takhat, Sant Fateh Singh y Sant Chanan Singh concedió en Harbhajan Singh una espada ceremonial y un traje del honor y de una designación única. Habían razonado que la yogui Harbhajan Singh había creado de hecho “Singh Sahibs” (los leones nobles), y continuar en su trabajo que él necesitaría una designación más alta. Por esta razón, dieron a yogui Bhajan el título sin precedente “del león grande, noble”: Siri Singh Sahib.

Trabajo Inter-faith

En el verano de 1970, la yogui Bhajan participó en un “atasco informal del hombre santo” en la universidad de Colorado en Boulder con el Swami Satchidananda, Steven Gaskin de la granja en Tennesee, zen Bill budista Quan-roshi, y otras lumbreras locales. Algunas semanas más adelante, la yogui Bhajan continuó esa inspiración y organizó una reunión de profesores espirituales como acto de la abertura para los 200.000 asistentes del festival del estallido de Atlanta.

Estos acontecimientos seminales servidos para despertar interés en la discusión inter-faith tal como tenido visto desde los años 20. En 1972, la yogui Bhajan participó en los paneles religiosos en la Universidad de Harvard, la Universidad Cornell, la universidad de Boston y el Instituto de Tecnología de Massachusetts. Que el mismo año, yogui Bhajan visitó a papa Paul VI y lo aconsejó convocar una reunión de la amistad y de la comprensión para los representantes de todas las religiones. Él recordó a Paul VI que el católico significó “universal” y sugirió que, como jefe de la organización religiosa más grande del mundo, él sería el líder más conveniente para recibir tal reunión.

La yogui Bhajan mantuvo su relación a través de Pope John Paul Ii. En 1983 y otra vez en 1984, se encontraron. Cuando el templo de oro vino bajo asalto del ejército indio, el pontífice ofreció sus condolencias oficiales.

Durante el año de Naciones Unidas de la paz 1986, la yogui Bhajan instituyó un día anual del rezo de la paz para la gente de todas las denominaciones en el solsticio de verano cerca de Santa Fe.

En ese mismo año, Pope John Paul Ii convocó una reunión de los representantes religiosos del mundo tales como yogui que Bhajan había propuesto catorce años anterior. Incapaz de viajar a Italia para el acontecimiento, yogui Bhajan participó en una ceremonia llevada a cabo el mismo día en Los Ángeles.

Todos aunque los años 70 y el 80s, yogui Bhajan engancharon activamente adentro y presidieron los consejos y los foros inter-religiosos numerosos, incluyendo el consejo Inter-Religioso de California meridional, la conferencia del mundo para la unidad del hombre, y el parlamento del mundo de religiones.

Relaciones de género del

La explotación de mujeres en América dio una sacudida eléctrica y fue ofendida a la yogui Bhajan, el hijo de una madre agraciada, profundamente. En 1971, él enseñó a una reunión de sus estudiantes femeninos que eran la “tolerancia de dios.” Así comenzó la tolerancia del movimiento de dios para las mujeres de América. Cercaron con piquete a los clubs de tira en Hollywood y Washington breve, pero el énfasis verdadero de Bhajan de la yogui estaba en la reeducación de la clase explotada más grande de América.

Este trabajo comenzó en serio en el verano de 1975, cuando la yogui Bhajan llevó a cabo un campo de ocho semanas en New México en donde él enseñó a la psicología de una mujer acertada. Los campos sucesivos incluyeron los temas incluyendo los artes marciales, rappelling, los brazos del fuego entrenando y los artes curativos para construir el carácter y la confianza de las mujeres en el entrenamiento, que es porqué los campos fueron señalados “los campos de entrenamiento de las mujeres de Khalsa.”

Los mayo o mayo no haber sido una coincidencia que dentro de uces par de años de asalto en negrilla de Bhajan de la yogui en los defectos psicologicos dentro del desequilibrio americano típico del género, un libro superventas llamado Men es de Marte, mujeres es de Venus salió que popularizó a muchas de la yogui las enseñanzas distintivas y, hasta entonces, originales de Bhajan.

Aunque la yogui Bhajan enseñara a algunos cursos del fin de semana para los hombres, su énfasis estaba en mujeres porque él reconoció en ellas la fundación de cualquier sociedad, y él quiso terminar fundamental el disempowerment de mujeres occidentales y la destrucción de familias. En sus palabras: “Dios vive en un hogar acogedor.”

Mientras que animar a sus estudiantes femeninos a practicar parto natural y a amamantar (las prácticas que no fueron adheridas extensamente a a principios de los años 70) a yogui Bhajan también restableció la aduana india antigua de celebrar la llegada de la nueva alma en los cientos vigésimos días de embarazo. Esto puso énfasis en la dignidad y la divinidad de la maternidad. Adhiriéndose a esta aduana histórica (en la tradición católica, que es muy significativa a esta edición, éste sería el pre-Pius IX), la yogui Bhajan también animó a sus estudiantes de mujeres en la planificación familiar. Deben emprender solamente maternidad si los prepararon completamente para aceptar las responsabilidades - y si no eran, después terminar un embarazo antes de que el segundo trimestre fuera lejos preferible (y ciertamente no un pecado) a traer un alma en circunstancias desgarbadas.

La yogui Bhajan también animó a madres a swaddle a sus niños y familias para dormir todos junta, otra práctica tradicional, aunque él indicara luego que él perdió casi un tercero de sus estudiantes sobre éste que enseñaban. Por lo que la homosexualidad, el fenómeno dio una sacudida eléctrica a la yogui Bhajan al principio. Con los años 70 y principios de los 80, la yogui Bhajan enseñó a que la condición se podría curar con yoga y autoanálisis intensivos. Por el final de los '80, sin embargo, la yogui Bhajan se dimitió a la conclusión que “dios goofs” y pone a veces hombres en los cuerpos de las mujeres y viceversa.

durante el holocausto sikh de los años 80

El asalto personal de Indira Gandhi del primer ministro en la minoría sikh en la India se aprovechó de la dirección astillada de los sikhs. Después de los sikhs, casi solos, se había opuesto a su regla emergency draconiana en 1977, él era ser esperada que la señora formidable Gandhi tomaría represalias vuelto una vez a la oficina en el an o 80. Que el año, yogui Bhajan envió cartas certificadas a doscientos miembros de la dirección sikh, advirtiéndolos de consecuencias terribles si no unieron, a que no lo hicieron.

Cuando la campaña pacífica de la desobediencia civil emprendida por los sikhs contra el gobierno central dio vuelta violento, la yogui Bhajan aconsejó Sant Jarnail Singh Bhindranwale para suspenderlo y para reasumir otro día, que él no lo hizo.

Varias veces en el principios de los 80, la yogui Bhajan fue e intentó a mediar paz entre los miembros del gobierno de Indira Gandhi y los líderes sikh en Punjab, que lo colocaron únicamente para hacer. Él les conocía toda, pero sus esfuerzos eran in vain.

Cuando el asalto en las vidas y los derechos humanos de sikhs en la India ocurrió en serio en junio de 1984, con el ataque contra el templo de oro complejo y la destrucción del Akal Takhat, con el asesinato, la tortura y el encarcelamiento de muchos centenares y millares, yogui Bhajan aconsejaron únicamente que el Akal Takhat martyred para despertar la nación sikh.

Mientras que impulsaba a sikhs en el oeste no perder esperanza o no descender en violencia insensible, la yogui Bhajan intentó organizar las fuentes de la relevación para las víctimas y todavía conciliar los lados de oposición, que ambos sikhs incluidos. Él animó especialmente a presidente sikh, Zail Singh, a no dimitir en protesta en el sacrilegio confiado por el primer ministro. Esto, yogui Bhajan creído aislaría solamente más lejos los sikhs y el plomo de la minoría abajo de un espiral que ensancha de la amargura y de la matanza.

A pesar de el levantamiento pide la creación de una patria sikh separatista, yogui Bhajan continuo a través de la crisis, a partir la 1984 a 1993, para reclamar justicia, perdón y la reconciliación.

Trabajo del para el desarme nuclear

Comenzando en 1982, con los E. y la URSS lanzados en un costoso, la carrera de armamentos aventurada y aparentemente sin fin, yogui Bhajan comenzó a ensamblar a otros líderes civiles en el desarme nuclear mutuo exigente.

Esfuerzos de Bhajan de la yogui tomaron la forma el suyo que hablaba en un número de reuniones del desarme y su movilización de sus estudiantes, animándolos a hablar con sus amigos y parientes sobre los peligros de la guerra nuclear.

Poco después de que a la yogui que rechazaron Bhajan comenzó su activismo otra vez la política en materia de defensa del gobierno de los E., la exención sikh especial que permitió que los varones sikh sirvieran usando sus turbantes y barbas distintivos.

Unidad sikh

Incluso durante él aventuró fuera del territorio familiar, ampliándose el alcance de enseñanzas sikh y de la llamada reprobates para encargar, yogui que Bhajan también vigiló la unidad sikh. Mientras que algunos en Punjab criticaron sus esfuerzos - particularmente sus títulos, estructuras y símbolos administrativos - como heterodoxo, otros viajaron el dominio y ofrecieron su aprobación abundante. Esto sucedió una vez en 1974 en que vino la delegación de Gurcharan Singh Tohra, presidente del comité de Shiromani Gurdwara Parbandhak, Mahinder Singh Giani, secretaria del comité de Shiromani Gurdwara Parbandhak, Sardar Hukam Singh, presidente del comité de Singh Sabha Shatabdhi del gurú de Sri, y Surjit Singh Barnala, general secretaria del Akali Dal.

En 1979, el profesor oficial de Sikhism, el Dr. Kapur Singh, vino de Amritsar y se dirigió al consejo de Khalsa, Consejo de Gobierno de Bhajan de la yogui, y asegurado los permanecían en conformidad con el doblez de la tradición sikh.

En 1986, como el movimiento de Khalistan ejerció un papel cada vez más divisivo en la comunidad sikh, la yogui Bhajan designó Bhai Sahib Bhai Jiwan Singh del Akhand Kirtani Jatha como Jathedar (secretaria) de la unidad sikh.

Aunque él fuera instrumental en crear una nueva cría de sikhs en el hemisferio occidental - discurso de las yoguis de Gursikh inglés, español, alemán e italiano - la yogui Bhajan no apreció las divisiones artificiales que dividían a sikhs a partir del uno otros, si los basen en casta, la raza, la nacionalidad o cualesquiera otros argumentos. Él valoró la unidad sikh y siempre se consideraba un sikh primero y por último. Esto fue reflejada capaz y conveniente en los nuevos medios de Sikhnet.com comenzados por los estudiantes de la yogui Bhajan mientras que el Internet todavía estaba en su infancia - y ahora crecido para ser el recurso sikh más grande, de varias capas del Cyberspace.

Influencia política del en los E.

La yogui Bhajan no era en el menos naïve sobre la importancia político de la conexión si una quiso tener éxito en los Estados Unidos y no arrojó de funciones políticas. Mientras que él deploró la política de interior republicana, especialmente durante la era de Reagan, él apreció la política exterior fuerte y especialmente esfuerzos de los E. de desalojar la Unión Soviética de Afganistán.

Básicamente, conocían a la yogui Bhajan como Democrat. Desde el an o 80, él era amigo y consejero a Bill Richardson, que sirvió vario como el gobernador de New México (2002-present), el secretario de Energía de los E. (1998-2001), el embajador de los E. a los Naciones Unidas (1997-98), y miembro de la cámara de los E. de representantes (1982-97). Bill Richardson es actual un candidato al nombramiento del partido Democratic a funcionar para la oficina del presidente de los E.

Artes curativos

Cuando presidente Nixon de los E. llamó número de América de las drogas el “un problema doméstico,” la yogui Bhajan puso en marcha un programa piloto con dos adictos a heroína de largo plazo en Washington, C. El próximo año, un verdadero centro del tratamiento de la droga conocido como “3HO SuperHealth” fue puesto en marcha en Tucson, Arizona. El programa se distinguió usando la yoga de Kundalini, la dieta y la terapia del masaje para curar a los adictos. Se distinguió en 1978 como estando entre el 10% superior de todos los programas del tratamiento en los Estados Unidos, con un índice de recuperación de el 91%.

A principios de, cuando el término “tensión” seguía siendo prácticamente inaudito de, la yogui Bhajan advirtió a sus estudiantes sobre una onda de marea de la locura que pronto engulliría a sociedades industrializadas modernas. Como remedio, la yogui Bhajan enseñó a centenares de técnicas de exericise y de meditación yogic. Muchos han sido catalogados por sus efectos tradicionalmente sabidos en calmar y la cura de la mente y al cuerpo. Algunas de esas técnicas se han estudiado y se han aplicado científico en práctica clínica con resultados favorables.

El éxito más significativo ha sido alcanzado por Dharma Singh Khalsa, cuyo tratamiento holístico de la enfermedad de Alzheimers usar yoga con otras modalidades terapéuticas ha sido alabado por el general de cirujano de los E.

Éxito de negocio del

La yogui Bhajan animó a sus estudiantes a entrar negocio y sirvió como consejero confiado en a un número de empresas acertadas. El más conocidos de éstos son la Yogi Tea Company que los paquetes y los mercados sus fórmulas únicas del té, panadería de oro del templo que se especialice en productos de cereal naturales, la salud calmante del tacto y belleza cuidan la compañía de los productos, la seguridad de Akal y el centro del oeste de la yoga en Los Ángeles.

Los cereales de la paz llevan a cabo un lugar único en este arsenal de éxito de negocio, como 10% de sus beneficios apoyan el día anual del rezo de la paz, llevado a cabo en el espolón Das Puri, cerca de Santa Fe, New México.

Academia de Miri Piri del

En 1998, la yogui Bhajan fundó a academia de Miri Piri una distancia corta fuera de Amritsar, la India. El colegio de internos distintivo ofrece estudios en un plan de estudios regular, más herencia sikh y un régimen diario de la yogui de Gursikh del ejercicio, de la meditación y del servicio. Actual, alistan a los estudiantes de diecisiete nacionalidades.

Muerte

La yogui Bhajan pasó de su cuerpo en su hogar en Espanola, New México el 6 de octubre de 2004. Su horario implacable había tomado su peaje en su cuerpo. A su esposa, kaur lo sobrevive de Inderjit; sus hijos, Ranbir Singh y Kulbir Singh; su hija, Kamaljit Kaur; y cinco nietos.

Herencia

La yogui Bhajan se va detrás de una herencia centrada en la perspectiva que una persona puede ser sana, feliz, y la detención en dios. Con este fin, él aconsejó sus estudiantes incansable y centenares entregados de conferencias - todavía siendo transcrito y compilado. La yogui Bhajan dejó a mundo un Hacienda de enseñanzas - los ejercicios y las meditaciones y saber dietético - a la práctica, cura y crece cerca. Él también enseñanzas sikh gracioso y efusivo representadas como holístico y autorizando, y representado la herencia sikh al mundo en un momento en que la mayoría de la población fuera de la India no podría incluso deletrearla. Pasado, él dejó una red global growing de los curadores, de los profesores y de los activistas contratados juntos a hacer una man¢ana más brillante para nosotros toda.

El honra

Así como su título “Siri Singh Sahib” concedido a él en el Akal santo Takhat en Amritsar en 1971, yogui Bhajan también fue señalado “Bhai Sahib” en 1974.

En 1999, en el aniversario de tres hundedth de la fundación de la orden de Khalsa en Anandpur Sahib, la India, yogui Bhajan fue concedida otros antenombres raros, el título “joya de la rota de Panth” - de la nación sikh.

En su paso, la yogui Bhajan ensambló un selecto pocos - el Dr. Martin Luther King Jr., madre Teresa, y Pope John Paul Ii - en tener miembros del paso del congreso de los E. una resolución de dos partidos políticos el honrar de su vida y trabajo.

En abril de 2005, la carretera 106 de New México fue retitulada la carretera del monumento de Bhajan de la yogui.

Impacto del en la cultura popular

Uno de los impactos más grandes de Bhajan de la yogui en cultura popular ha sido su propagación de la expectativa de “grande.” Detrás en los años 60 y el 70s, incluso antes de la invención del smiley ubicuo y “tener un día agradable!” La yogui Bhajan nunca colocó para “agradable.” La yogui Bhajan habló siempre de “grande.” Él aconsejó la grandeza. Él animó la grandeza. Él contaba con la grandeza, ninguna menos.

En su vuelta, sus estudiantes pasaron naturalmente en ese mismo alcohol efusivo siempre que desearan a cualquier persona al “gran día!” Año por el año, cuál era una vez una noción de la franja penetrada a la base de nuestro modo de pensar cultural, es en absoluto infrecuente tan ahora que alguien desee a otro “un gran día,” incluso “un gran año!”

Publicaciones

Yogui Bhajan, las enseñanzas de la yogui Bhajan, Pomona/Berkeley, Arcline Publications, 1977.

Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogiji (yogui Bhajan), Furmaan Khalsa: Poemas a vivir cerca, Columbus, Ohio, Furman Khalsa Publishing Company, 1987.

Yogui Bhajan con Gurucharan Singh Khalsa, la mente: Sus proyecciones y facetas múltiples, Espanola, New México, instituto de investigación de Kundalini, 1997.

Yogui Bhajan, el juego del amor, un libro del sentido: Los poemas y el arte de la yogui Bhajan, Dharma sikh, 2007.